請問善大
《請問善大》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第十四章，第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。
作品原文
沙門問佛：何者為善，何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。注釋譯文
“請問善大”，這其中就有個善和惡的問題。我們知道，有了惡才有了善，善惡是對立產生的，有了善，就說明已經有了惡。所以說，我們有了“善”，就說明現在已經遠離了真善。我們只有遠離了所謂的“善“，才會產生真善。由於我們的貪嗔痴過重，所以我們需要善。這個善，有世間善和出世間善，有世間的善法，有出世間的善法，這個不能混為一談。在修道中，應該注意這個，有時候我們往往會把世間的善法搬到佛教里，作為我們的修行目標，這就誤事了，所以說應該清楚這個。今天講的這個“善”，是真善，是出世間的善，並不是講世間的善。世間的善，它沒逃出這個三界之內。出世間的善，它是究竟的真理。佛說什麼是最善的呢？行道守真者善。佛說：沒有比修行再善的了。修行是指行道而說的，這個最善。只有修行，我們才能真正的行道。我們現在都說是修行，但不見得是行道。雖然你心裡說是修行，但是外道也講修行，世間法也講修，出世間法也有個修字，都講修，但是能不能與道合，這個是兩說著。外道他不能與道合，世間法不能與道合，我們要修的是與道相應的那個修行。所以佛說：行道是我們最大的修行。我們怎么樣去行道？具體的，那就是怎么樣息滅貪嗔痴。守真，也就是戒定慧才能守住真的，只有守住真才為最善。這個真不再多講，因為昨天已經給大家講了一些。這個行道守真最善，沒有比它再善的，世間善也離不開它。雖然我們說世間善不是佛法，但是世間善也沒有離開它。那什麼是最大呢？佛又繼續講了，“志與道合者大”。志與道合，就是你所有的願力、行為與道相合，就是與真理相合。只有證得真實的理才為最大，那也就是道。真實的理和道是一個概念，並不是兩個，如果有兩個，那就不是佛法，只有一個，理體具足。真理就是這樣，理體具足，理也是體，體也是理。這句話很重要，應該把它記下來，理也是體，體也是理，理體具足，這個時候才能稱為真理。我們只有通過不斷地努力和正確的修行，比如嚴格持戒，由清淨的戒律得到了真正的定力，由清淨的定力才能生出真正的智慧，與道相合。在這個問題上，我們看一看宣化上人講的：【釋】“沙門問佛”：有一位沙門請問佛。“何者為善，何者最大”：什麼是最好的事情？什麼事情是最偉大的事情？最要緊的，最應該做的？“佛言：行道守真者善”：佛答覆他的問題說，你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢？就是不自私、大公無私、忘人無我。不要有一個自己，要沒有自私心，沒有自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。自己明白了，也要教他人明白；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣子，就是最善的。這行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的法。修行要明白真理，這是最好的，要不明白真理，那就不是守真。“志與道合者大”：你的志願和你所修的道合而為一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。宣化上人把這整個都給解釋得非常清楚，特別是講到了怎么樣去行道，就是不自私、不自利、忘人忘我、無我，這是我們想守真的第一步。我們所講的行，就得從持戒去行，持戒修行。持戒就是無我，不自私、不自利，行菩薩道。所以出家後都叫聲聞比丘，聲聞比丘也是菩薩比丘，內行菩薩道，外現聲聞相。什麼是善？什麼是最大的善？就是守真，所以這是很重要的一關。守真，我們平時修的就是這個，處處在修它，時時在修它，念念不離這個，這才行，就連睡覺做夢我們都要清淨無染。有的人說：“白天太累了，晚上放逸放逸吧。”襪子也脫了，衣服也脫了，躺在床上，隨便一躺就睡了，也不按規矩去做了，沒到點也上床去躺著。你這就不行，就沒有守真。你有一念貪心，就不和真相稱，雖然它不是那么重，但是確實和守真相違背。因為那個真，一念也來不得半點虛假，你覺得只是一念，但你不知道這一念在真那塊起了多大的變化，因為我們是凡夫嘛。守真就得嚴格，一點也不能含糊。志與道合者大，你的願力與道相合了，這才是最大的，也是最好、最殊勝的，所以我們時時要與道合。我們的心平時就那么不斷地守，守來守去，我們這個心雖然還屬於一種善法的心，但這種善法一旦與道合了，我們才是真正的善，它與道成為一體。你所行所為無不是道，那就殊勝無比，這個也是很重要的。所以這裡有一個行菩薩道，“一舉一動都要行菩薩道，利益眾生。”這個行菩薩道，就是犧牲自己，你心裡隨時隨地都要想：今天我要犧牲我自己，要做些什麼？每天你都要正確地思惟。你要是有一天早上不這么去想，今天恐怕就不順利了，因為我有個體會。原來在碧山寺的時候，做飯，每天我都很抓緊，第一念：我今天要把飯做好，要進行苦修，而且要認真，讓大家都能滿意。天天如此，幾乎沒有一天不這么想的。哎，覺得這個很累，但每天很累我也要這么思惟一下。醒來的第一個念頭是什麼？要為大眾服務去。沒有別的念頭，成天就是這個念頭。第一念，醒來就是這一念。有一天醒來了，說：“我試驗試驗吧，今天差不多了，我就隨緣吧。”隨緣，意思就是看看有什麼因緣，別再老順著自己那個願力去走，應該隨緣去走就好了。我倒不是說造惡，也不是說放逸，就是不再這么勉勵自己去發心。就那一天，惹了一肚子氣，什麼事也不順利，好幾個事都不順利，倒不是大事，但就是不順利，找你彆扭。後來我就發現了，你起來的第一念必須勉勵自己要行菩薩道，要發那個願，天天發那個願。你要是不發那個願，想順著因緣去走，本身就是一個放逸。我們說順著因緣，那根本就是放逸的一種藉口。我們都是惡緣比較多，善緣比較少，所以我們說隨著因緣，往往就是一種墮落，這一念就是墮落。就想這一念，實際上每天還在做這些事情，但是卻發現，做事情都非常順利，都能很好地解決。有這一念，我還沒有什麼行為的時候，外面就開始發生變化。所以我們要行菩薩道，你早上起來的第一念，就要發為大眾服務的心，要不發這個心是很危險的。不能說：“哎呀，今天我隨著因緣走。”今天想隨因緣，明天也隨因緣，你連一天都過不去。特別是你有點修行的時候，覺得你在做了很大努力的時候，你這個發心顯得更重要了。就像人爬樓梯似的，爬到很高了，這時候你要是舒服一下，就會從樓上掉下來。你在底下的時候，掉了下來，你摔不傷。你爬到最高的時候，要是一鬆手，能把你摔死，就這么厲害。那你說：“要是不爬，反而還摔不死了。”你不爬，永遠不會達到那種高度，就不能領略高峰的一切，也不會有成就的因緣，永遠是在那底下墮落。雖然我們冒了風險，爬了很高，但是我們只要不退心，一念也不退心，很快就上去了。如果你一念退心，就是退不點，任何藉口的退心，你都會受傷害。你說：“像針尖那么大。”也不行，針尖那么大的退心都不行。你每天都得有那個心，甚至你覺得：“哎呀，我老是這么個心，這是不是枯燥啊？那心裡是不是難受啊？怎么這樣呢？是不是執著啊？”這是我們應該做的，它不是執著，是我們應該做的善法，你不能把善法也當成一種執著，我們應該順著道走。當然了，你要是成就了，你可以不去這么思惟這些善法。為什麼呢？因為你的思惟和這個善法是一致的，你和道是一致的，那你不用這么思惟了。你不用，不等於你失去了這個善法，為什麼呢？因為你處處是善，處處是善法，所以你不用再去思惟，而無處不是善法。這時候你與道合了，每天都是在行這個善法。我們現在與道不相應，所以我們就要努力，你不能否認努力的過程。我講了這么一個小小的體會，大家一定要注意自己。早上起來的第一念非常重要，起來第一念：我要為大眾服務，我要改變我的毛病習氣，今天我要謙虛，我要幫助大家。所謂的幫助大家，就是叫大家給我機會。你得做這種思惟，這個才是行道。如果你不這么做，也不發這一念，你今天恐怕就不那么順利，你吃飯也找你彆扭，不管什麼事都找你彆扭。這個第一念是很重要的。你與道相合了，你就能證果。宣化上人講了：“能證聖人果，能證阿羅漢，或行菩薩道，這都是最大的。”所以我們應該知道什麼是最大。譯者簡介
攝摩騰（？年―公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。 攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡�（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡�等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡�一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。