突托仁波切
—— 上師的定義
時間：2006年07月02日
地點：陽明山法0輪禪寺
司儀：丁丁師姐
整理：黃雅玲、珠珠師姐
◎信眾提問：
第一個問題，弟子如果想依止仁波切為上師的時候，是否需要具備什麼樣的條件或儀式？
第二個問題，如果想發起堅定的菩提心，是不是要有什修持？同樣的，要發起菩提心的時候，是不是也要有什麼儀式？
以上兩個問題要請示仁波切
◎仁波切開示：
首先要不要有一個上師？要不要把對方當做是上師。對上師要有一個正面的看法，對上師要有理解，這個很重要！
不清楚之下，對上師說：“請你當我的根本上師。” 這位上師說：“好，我會把你當成是我的心子。” 沒有這件事情啦！因為，主要是對上師的定義要很清楚，這很重要。如果對上師的定義很清楚的時候，那就沒有需要透過什麼儀式。做儀式，那個不是上師；已經超越任何一個儀式，那個才是上師。為什麼沒有辦法透過儀式呢？因為對上師的虔敬心，不是透過什麼儀式。如果對上師沒有虔敬心，那透過儀式以後是不是上師呢？也不是。自己會變成一個弟子嗎？也不是。因為儀式是一個世俗的事情，就是要登記，要做一個儀式，透過這個儀式來稱呼一個人的職位是什麼，他的工作項目是什麼？他的權利是什麼，他的事情有那些？那個都是我們世俗的做法。
上師不能透過世俗的做法來規定。什麼是“上師”？上師的意思就是說，無上的意思，沒有比這個更好、更高貴、更殊勝的，也沒有可以去比較的，這個才叫做是上師。如果我們心中有不造做的虔敬心的當下，上師已經在我們的心中，上師已經跟我們的心合為一，應該要得到的加持就會得到，應該要淨化的就會淨化，應該成就的就會成就。但是透過這個儀式的時候，不能說是上師，應該說是一個善知識，應該說一個老師，應該說是在修行道路上一個指導的師父。這是可以透過儀式來做的。
對上師的看法，首先要非常清楚。共同佛教裡面，我們學習的老師我們稱為“善知識”，在金剛乘或密法裡面，我們把這位善知識稱呼為“上師”，在真正無上密法的修持裡頭，我們把上師稱呼為“根本上師”。它的層次不同，它的精神不一樣。
一般我們在共同佛教裡面，稱呼的善知識是什麼？是我們在凡夫的立場，在初學的過程裡面，這位善知識有正確的佛法觀念、或是教學，可以不斷地教導我們、帶領我們，這個叫“善知識”。對一個善知識來講，每一個善知識都要俱足八種的功德，所以善知識都不是那么容易的！
講到“上師”的時候，層次就更高，為什麼說層次更高呢？因為上師不是教導的人而已，而是三寶三根本的代表，三寶三根本的總集。對上師我們有這樣的恭敬，這樣的恭敬下，在那邊我們就得到佛法、知識、教導，那時候就是所謂的上師。
“根本上師”的時候，已經沒有“三寶三根本代表”的意思了，因為我們的內心已經跟上師的精神、上師的成就、上師的體性合而為一的當下，那個是所謂的“根本上師”。
所以密法裡頭的上師，是由我們的虔敬心來認定。我們認定一個上師的時候，不能夠像照鏡子一般。我舉個例子，我們照鏡子，想看到的是自己。如果照鏡子的當下，看到的不是自己，是另外一個人的時候，我們沒有辦法去接受它。但我們對上師的恭敬，不能期待上師的身口、上師的外相、上師的展現是我們想像中的。我們想像的是什麼意思？那是我們尋找一個人，他跟我們是可以相處的，他的生活習慣跟我們沒有差距。這樣做的時候，就不會變成對上師的恭敬，不會是恭敬的心。虔敬的心是因為上師如同佛一般，如果我們在二十一世紀我們在台灣裡面，如果出現了釋迦牟尼佛，我們現在不要想兩千五百年前，而是現在就是佛陀出現的時代。如果我們沒有辦法對佛陀生起虔敬心的時候，那佛陀就不是佛，他是一個王子，他是有修行，他有一些成就。我們可能對他的看法是—很有學問的，很有智慧的，可能比一般人的層次高一點點。如果從另一個角度來看的話，他可能是逃避社會的，可能是有很多挫折的。所以我們對他的看法是透過凡夫眾生的根器來看的。當初阿難尊者以及五比丘，對佛是有上師如佛的恭敬，對他們來講，他就是佛。但是對他的表弟或是沒有緣的凡夫眾生來講，他們的看法是完全相反的。為什麼他的表弟，對佛陀沒有辦法生起虔敬心？原因是他沒有辦法生起恭敬心。因為他沒有看到佛的功德及佛的莊嚴，他看到的都是佛的過失，佛的缺點，也就是他沒有看到佛。為什麼他沒有看到佛？因為他的內心沒有對佛的尊敬，內心沒有對佛一般的恭敬，所以他永遠都看不到佛。
在金剛乘裡面，上師高過佛的原因是在這個地方。“高”的意思不是上、下的意思。“高”的意思就是說，以我們凡夫眾生來講，真正修持佛法，透過上師的加持，透過上師的指導，透過傳承法脈的修持方式，讓我們從凡夫的心態來提高成就。從成就的角度來看，上師就如同佛一般。沒有比佛高的意思！對我們凡夫來講，釋迦牟尼佛兩千五百年前出現在印度，但是對兩千五百年後的我們來講，我們跟隨著有傳承的、很俱足的、很有成就的這些殊勝的上師們，具有佛一般的精神。
對上師如果不了解，那你說：“你能不能當我的上師？你能不能當我的根本上師？” 一個人在這樣要求的當下，是造作的心境，用造做的恭敬來要求。而答應的那個人也不是那么的誠心，那么的圓滿。這只是一個儀式而已，而儀式透過一百次也不會有什麼更好的結果。
你們說，能不能請某位上師當我的根本上師。當不當不是口頭上說一說！內心能不能生起恭敬的心很重要。這個恭敬的心不是來自於愚痴，不是來自於貪念，不是來自於任何一個煩惱。我們恭敬的心是來自於“智慧”，就是只有一個清淨的心。清淨的心我可以給你們一個舉例，就像過濾器一樣。在家裡的廚房我們會裝設過濾器，讓水可以變得更清淨。這些細菌這些污染不會留在水裡。對上師的心要像過濾器一樣。上師任何外相的變化，任何外相的轉變，不能影響到我們的心，因為是有清淨的心的關係。有清淨的心就能過濾，如果沒有清淨心的時候，我們對上師的心只能夠恭敬。恭敬是什麼？恭敬是當對方都是很殊勝的、很莊嚴的、很特別的、很尊貴的時候，我們會生起恭敬的心。但是這些高貴、尊貴，看到的都是一種外相。透過外相來生起恭敬的話，那這種恭敬隨時都會變化。為什麼隨時會有變化？隨著這個鏡頭變。我可以給你們一個舉例。你們應該會去看電影，我們坐在椅子上，看一部電影，從頭到底有不同的鏡頭，鏡頭有變化的過程，我們的心情也跟著在變化。就是有很傷心的時候，我們心裡很難過；很快樂的時候，心裡很歡喜；很緊張的時候，心裡就很緊張啦！所以說，我們恭敬的心就是這個樣子，因為恭敬的心來自於鏡頭，來自於外境，而清淨來自於我們的心。心很清淨，不管外境有多少的變化也不會干擾，也不會污染我們的心。不污染的心，才可能得到這個加持，才可能得到傳承所有上師們成就的加持。所以說要有清淨的心。
“虔敬” 指兩個東西，虔是內心的清淨，敬是我們身口的禮敬。但是我們的禮敬不能超過我們的虔敬。所以說，我們有虔敬心的當下，那我們就不用透過什麼儀式！因為自己有請求的心，有清淨的心的時候，他有可能就是這位上師最好的弟子，因為他不是透過儀式，他是透過他的“心”。自己心很虔敬的時候，自己自然而然會靠近這位上師；自己自然而然就會得到很多佛法的教導，上師的關心或上師的指導。這個自然而然就會有。自己心不清淨的時候，那就不會得到。
所以虔敬心很俱足的時候，上師自然而然就在那邊會出現。虔敬心不俱足的話，上師就不會出現了。所以最主要是，像種一個蘭花，首先要從它的地、它的根去培養。如果沒有從這邊培養而我們要求花立刻要開出來，我們想先要看到花才要照顧這個根，是沒有這個邏輯的！從根去培養，有一天可以看到這個花。什麼是 “花”？就是上師的殊勝，上師的莊嚴，上師的功德以及上師的加持！所以這不用透過儀式。
第二個問題提到菩提心的部份，菩提心是透過一個儀式沒有錯。透過什麼樣的儀式呢？心裡的儀式，從心裡真正地發起願菩提心、行菩提心。世俗菩提心首先要俱足，世俗菩提心如果沒有俱足，那我們只能受很多的菩薩戒，我們點很多的戒疤，不代表我們就是菩薩！什麼是菩薩？菩薩的意思是說，我可以承擔一切眾生的痛苦，我有捨得的心，把一切功德分享給一切的眾生。從意念中有沒有辦法能夠交換？如果能夠交換那就是最好的意思。
所以說，菩提心可以從上師或善知識處，受菩薩戒；如果世俗菩提心上面具足，我們也可以在那邊接受菩薩戒。或者沒有這些允許的話，就直接觀想十方諸佛菩薩在虛空中，我就從十方諸佛那邊發願菩提心、行菩薩道。這樣子直接從十方諸佛那邊受菩薩戒也可以！因為菩薩戒的受戒方式不同，所以受菩薩戒需要有個儀式。戒是需要一個儀式，那儀式是從這個善知識，或一個上師，或直接觀想，或是在大殿佛像面前，我們直接受菩薩戒，念誦菩薩戒文，這些儀式是一定要有的。
剛才提到的上師，是不用透過這些儀式的，因為上師不是我答應的問題；它不是答應、不是承諾，所以不用透過儀式。但是戒的部份我們一定要透過儀式。就是皈依也好，菩薩戒也好，或是俱足戒也好，比丘戒也好，比丘尼戒也好，這些戒一定要透過儀式。這兩者是有所不同的。
剛才問題裡頭提到要有很堅定的菩提心，這個是沒辦法由菩薩給我們的，這個是沒有辦法由佛給我們的！只能做這個儀式，有沒有堅定要靠自己。自己行菩薩的道路，有沒有那么堅定是很重要的。自己如果不堅定，可能因為是對菩提心不了解，或是對菩提心根本不知道，對菩提心的殊勝不清楚，只覺得就是很好、很殊勝，用這樣的心態來受戒的話，可能就沒有那么肯定，沒有那么堅定！
對菩提心方面必須要去了解，如何發起菩提心？你們看很多論文裡面，如何發起菩提心有二十一個舉例，地、太陽、黃金、水、湖、山、雲等等，就有這樣的方式舉例，幫助我們對菩提心更能夠了解。這些可以從書上去了解，這很重要！不了解的情況之下，你說我要發菩提心，發什麼樣的菩提心？你發起的這個菩提心是不是只想成就你自己，你也不知道。所以在這方面我們要特別去看書，特別要看論文，特別要跟善知識上這些課。對菩提心沒有堅定，沒有辦法維持，可能是對菩提心沒有了解的關係，或者是我們行菩提心方面有很多地方可能不是那么如法有關係，所以研討很重要。
文章來源：陽明山火供家族
轉自噶瑪噶舉中國論壇
