起源
蜑，在唐時己經記載，柳宗元在《嶺南節度饗軍堂記》說：“卉裳罽衣，胡夷蜑蠻，睢盱就列者，千人以上。”
而到了北宋時期，樂史在《太平寰宇記》卷一五七記載：“蜑戶，縣所管，生在江海，居多舟船。隨潮往來，捕魚為業，若居平陸，亡即多，似江東白水郎業”。
宋朝周去非之《嶺外代答》卷三外國下“蛋蠻”條更是有詳細描述：“以舟為室，視水如陸，浮生江海者，蜑也。欽之蜑有三：一為魚蜑，善舉網垂綸；二為蚝蜑，善沒海取蚝；三為木蜑，善伐山取材。凡蜑極貪，衣皆鶉結。得掬米，妻子共之。夫婦居短篷之下，生子乃猥多，一舟不下十子。兒自能孩，其母以軟帛束之背上，盪漿自如。兒能匍匐，則以長繩系其腰，於繩末系短木焉，兒忽墮水，則緣繩汲出之。兒學行，往來篷脊，殊不驚也。能行，則已能浮沒。蜑舟泊岸，群兒聚戲沙中，冬夏身無一縷，真類獺然。蜑之浮生，似若浩蕩莫能馴者，然亦各有統屬，各有界分，各有役於官，以是知無逃乎天地之間。廣州有蜑一種，名日盧停，善水戰。”
最早的《香山縣誌》中記錄了對蛋家徵稅的情況：“魚課米：洪武二十四年二千一百七十九石三斗二升。成化後，更定蛋戶二百八十七石二斗四升三合。有閏月加米二十八石七斗三升。業戶一千四十，米四百石四斗七升。閏月加米九十五石六斗”。 由此可知，至遲在洪武年間，香山所在地區已有納稅蛋戶。單戶以漁鹽為業，既稱“魚課始自宋”，蜑家的歷史至少始於宋。
舊時分布於珠江下游各支系的水上居民、流動漁民稱作疍家人。疍家是我國沿海水上居民的一個統稱。疍家，這一稱謂有人認為是因為疍家人常年以舟為家，生活在海上，如蛋殼漂泊于海面，所以稱為疍家；
疍家人的婚禮也有人認為疍家人常年在海上與風浪搏鬥，處於險惡的生存壞境，和獨特的謀生手段，生命無保障，如同蛋殼般脆弱，故稱為疍家。疍家人主要從事沿海港灣的漁業和水上運輸，他們祖祖輩輩浮家泛宅，與水為伴，長期與風浪搏鬥，被人稱為中國古代最偉大的航海家。以前的疍家人受不到陸居居民的認同，官府也不把流動漁民入冊，是沒戶籍的，等同野生野長，死後不準在陸地埋葬，只好葬在沙灘形成的沙崗地帶，一些沙墳逢大雨後，屍骸拋露，野狗爭食，慘無人道。
有沙田民歌唱：沙田疍家水流柴，赤腳唔準行上街，苦水鹹潮浮爛艇，茫茫大海葬屍骸。
由此之故，疍家素被岸上人蔑視，諸如不準穿鞋、不準建屋、不準與岸上人通婚等等，其制約力強似官規。
分布
疍家主要生活在珠三角、粵西沿海，閩東沿海和閩江流域，閩南廈門鷺江和泉州晉江流域，在其它閩粵桂瓊浙沿海地區亦有分布。疍家往往以江海為家，居無定所。
分類
疍家分為福州疍民以及廣東疍家人。
福州疍民，福建閩東稱福建疍民為“曲蹄”、福建漁民。
廣東疍家人，稱“水上人”或漁民、疍家人等。
各地疍民生活在不同船泊、水域和方言，所以有不同名稱之分。
兩廣（廣東、廣西、海南）的疍家話屬於粵語方言，而福州疍家人則主要使用福州話。
民俗文化
語言
廣東疍家人的母語為漢語粵方言（疍家話），語音與粵語廣州話很近似，但有一些獨有的辭彙。
福建疍民母語多為當地的閩語。
服飾
疍家人的服飾與漢族基本相同，舊時以唐裝為主，現在隨時代變遷，以時裝為主。
上世紀50年代原生態傳統疍家衣裳與舊時大襟衫相似，女裝為闊大袖口、寬短褲腳的黑布斜襟樣式。疍家原始的衣著顏色以藍色為基調。男女都穿著短、寬、窄袖的上衫，寬短的褲子及於足踝之上。
疍家人有戴海笠的習慣，不論四季，頭戴既可遮陽又可擋雨的海笠(垂檐漁民帽)，疍家婦女喜愛留長髮，姑娘們把頭髮結成不容易散開的五絞長辮，發梢上綴紅絨，休閒時就讓長辮搖晃垂及腰際。結了婚的婦女把長辮在頭頂上盤成髻。
舊時而最引人注目的莫過於包在婦女頭上的狗牙氈布。所謂狗牙氈布是一塊2.5×2.5尺的黑色方布，四邊是用紅藍綠等各種顏色絲線繡成的小斜三角，形似狗牙狀，手工精細，顏色錯落有致。 珠海地區民間服飾。水上人家的婦女習慣披黑色氈布（頭巾），其作法是把布裁成方形，再用各種顏色的絲線，憑手工在布邊縫繡成小斜三角，直到四邊全部繡滿，各種色彩錯落有致，人們俗稱這種頭巾為“狗牙氈布”。披戴氈布時，先對角折成雙層三角形，然後在中間放入一長形椰衣（硬紙片也可以）。這種氈布披在頭上，成一拱形，突出額頭一、二寸，護著雙耳，兩邊臉龐各露一半。一些未婚的漁家女則用紅色的“狗牙氈布”，或者平邊氈布。
疍家疍民婦女還有專門的短褲，長度只到膝蓋上端，配以藍色或灰色的色調，顯得樸質而純美。褲子的後面則是往外翹，以免下田或者下海捕魚把褲子弄濕。婦女在褲子上一般還繫著銀腰帶，腰帶上雕刻這美麗的圖案，銀腰帶的作用主要不是美觀，而是當疍民出海的時候，海上潮濕的空氣容易使腰部沾上水氣，引起風濕。但銀腰帶去恰好避免了這一點，美觀而實用。
飲食
疍家人長年累月都在海上捕撈作業：大海給予了疍家人各式各樣的海鮮食材，而他們也用自己的智慧將這大海的饋贈烹調成最獨特的美味。他們是最了解海鮮的水上一族，每天的飲食中也是三餐不離海鮮。因此不論是海鮮食材的獲得，還是海鮮的烹飪方法，沒有誰比疍家人更得心應手的了。
疍家講究的是食材的天然和新鮮，原汁原味，習慣不像其他地方的烹飪，不需要孜然、辣椒、味素什麼的佐料，鹽和花生油，即使是貝類也只加點蒜茸即可，熟後以後撒些蔥花，既提味又好看。既有香氣，又保持了野生海鮮的鮮味和口感。他們將水燒開，把剛撈上岸的海魚、海蝦洗淨，放入水中浸熟，加些鹽、姜，輔以蒜、醬油即可，白水煮菜是水上人家獨特的海上飲食味道。
疍家人每天都會收穫大量新鮮的海魚，為了更好地保存下去，他們往往會選擇將海魚曬製成鹹魚乾。在上世紀的70至80年代，你還能常常看到疍家人集體在港口附近的岸上晾曬魚乾的壯觀之景。疍家鹹魚煲是傳統的美食，原料是鹹魚乾配以肥豬肉，大火燒開，再文火燜焗。鹹魚里的高鹽分直接滲透到肥肉中，而肥肉中的油脂又將鹹魚的香氣勾帶出來，兩種食材之間相得益彰，共同呈現出了一種漁家簡單的美味。無論是搭配乾飯還是稀飯，都是開胃下飯的首選，滿足了成日在海浪中顛簸勞累的疍家人對生活美食的樸素追求。
居住
過去疍家人以舟為家。嶺外代答蜑蠻條說：“以舟為室，視水如陸，浮生江海者，蜑也。” 他們生活在水上，他們選擇一個河灣坦地，幾十條小艇聚集一起，為停泊的地方，沙坦搭幾間茅棚，為公眾活動場所，茅棚為疍家人聊天議事或節氣拜祭用。兒童跑到沙灘活動。嶺外代答說：“蜑舟泊岸，群兒聚戲沙中” 。
他們以艇為家，日常生活均在艇上。疍家艇多為篷船，篷的大小與船的大小相應，船篷是由竹篾所織造構成，彎成拱形，做成瓦狀，漆以桐油，以防水遮陽。船篷一般都有三至五片，船舷兩傍，相對立柱四至五對，以竹架起為梁，把船篷架起遮擋風雨或烈日，嶺外代答：“兒學行，往來篷脊，殊不驚也。” 可見疍家人的孩子，小時便能在船篷上走動，習慣了水上生活。船尾用櫓，拖著櫓為舵。船槳兩支，是行船的動力，行船時船槳架在舷柱上支撐，稱為“掉槳”，船首有竹篙，在淺水時撐船，叫“撐竹”，也用以定船入埠，稱為“邁船頭”。晚上疍家人把船篷放下到船舷，便成了休息的窩棚。
後來隨著圍墾開發，疍家人在水邊搭寮居住，他們住的地方叫作“疍家棚寮”，是傍岸臨水架設的棚戶，竹瓦板壁，陳設簡單。 疍家人的寮屋一般用原木、竹子、茅草、樹皮等為材料建築而成，牆壁多用樹皮或竹編織成圍笆圍成，屋頂多以茅草、樹皮。這種茅屋冬暖夏涼，居住舒適。《清史稿·食貨志一》：“ 廣東總督奏稱，撤毀雷 廉交界海面之潿洲及迤東之斜陽地方寮房，遞迴原籍，免與洋盜串通滋事，並毀 校椅灣 等三十二處寮房共百六十二戶，另行撫恤安插。 解放後，政府鼓勵疍家上岸居住，疍家人耕種沙田，或組建漁業合作社，疍家人分得土地，他們依海邊河涌的高處而居，改住磚瓦房，現在多改建小樓房。
沙田
沙田在廣州邊海諸縣，都有沙田，順德、新會、香山尤其多。每到二月下旬，疍家人都到沙田上圍墾，結牆柵二重固定。沙田是圍墾灘涂而成的土地，成了土地後，疍家人在上邊耕種，廣東新語說：“七八月時耕者復往沙田塞水，或塞篊箔，臘其魚、蝦、蟮、蛤、螺、〈蟲呈〉之屬以歸，蓋有不可勝食者矣。其田皆一熟，或種秋分，或白露，或霜降，必兼種之。使自八月至十月，月月有收，其以八九月熟者曰小禾，秋分、白露、霜降等種是也。以十月熟者曰大禾，赤秥是也。沙田鹹鹵之地，多種赤秥，粒大而色紅黑，味不大美，亦名大秥，皆交趾種也。”
打開地圖，就發現中山市坦洲鎮很多圍的地名。明朝時期，坦洲是圍繞界涌口一帶山邊灘涂圍墾造陸的。 造一條圍堤把一片灘涂圈起來，珠江口磨刀門潮水漲，圍堤水閘放下，使水不能灌入基圍中。 所謂基圍，就是圍堤。由於基圍多是灘涂圍堤而成，基圍靠陸地一面多建成一條河道，河床高於低潮位排放高地的來水，一邊疏浚臨水，由於往往堤內比堤外河道還低，如果河道積沙，打開圍堤水閘，讓帶沙的河水進內，等潮水退後，打開圍堤臨水一面排水，長期織沙為陸，改造沙田，或深挖為塘，堆積為基種植，。
圍堤建成，圍墾的疍家人找圍堤高處搭寮居住，一個圍內的疍家人往往近百口人，組成一條基圍村。 坦洲經數百年的圍海造田，幾呼是圍圍相套，層層推進，因而出現很多圍的地名，據統計，中山坦洲鎮的圍多達百個，是目前世界上最多圍字地名的鎮。
文化
諸疍以艇為家，是曰疍家。其有男未聘，則置盆草於梢，女未受聘，則置盆花於梢，以致媒約。婚時以蠻歌相迎，男歌勝則奪女過舟。 廣東的水上疍家人有一種自娛自樂的一種漁歌文化－ 鹹水歌，又稱鹹水嘆、嘆哥兄、嘆姑妹、嘆家姐。包括高堂歌、大罾歌、姑妹歌、嘆家姐等。鹹水歌有長句、短句兩種，字數不等，風格各異，抒情悠揚。而高堂歌則以每段四句，每句七字為規則，一、二、四句押韻，以敘事為主，格式如七律七絕一樣。
早在明末清初鹹水歌就已流行在珠江三角洲地區一帶。人們為調劑生活，增加之間的友情，逐漸形成了一種對歌酬答的習俗。主要用獨唱、隨編隨唱、對唱等形式歌法。作為珠江三角洲一帶先民們世代流傳的口頭文學，它反映了珠江入海口“沙田”（河流衝擊而成的沙灘）地區的疍家民間生活：海河生產和沙田農耕勞動，具有海河文化與農耕文化和融合的特徵。
疍家歌以其獨特的形式，伴隨著疍家人的一生，百多年來，為疍家人的生活增光添彩。自有疍家人以來，這裡的疍家人已經習慣用唱、嘆流暢的疍家歌來舒心解悶，歡樂助興。他們在嫁、娶和喜慶的日子裡唱；在出海打魚、搖船駁艇時唱；在織網絞纜時唱；在田間地頭、休閒歡聚時唱，處處歌似清風細雨，情如涓涓流泉。
可惜這種文化瀕臨消失，原因這種文化只有年事已高的水上人懂唱，但在廣東中山坦洲仍有人用粵方言中山次方言歌唱，流傳廣泛，曲目豐富，至今仍然保留著傳統的漁歌唱法文化。
1949年後，疍家人上岸居住，孩子們進了學校讀書，上世紀五六十年代政府幫助疍家的青壯年讀書識字，並幫助他們發展生產，使他們在生活上有了很大的改觀，使疍家人能正常地溶入現代社會。
信仰
疍家人常常“出海三分命，上岸低頭行。”逐漸，他們形成了自己的“疍家文化”。過去的疍家人少文化，信鬼神，不管吉凶都要托諸神靈，至今沿襲。
他們信仰道教神仙為主，主要是水神，媽祖是水上救難之神，求她保祐行船平安；北帝是調水之神，求他風調雨順；龍王是水族之神，求它魚鮮滿獲；土地是安居之神，求他保護屋宅。
主要是與其生活生產活動有關，他們也信觀音菩薩，那是他們要求子求孫這傳宗接代的大事。每逢初一、十五都給它上香，且必備豬和魚奠祀，讓神明保佑他們安全幸福。
疍家人求神，一般巫祝都唱著鹹水歌：三杯燒酒滿沱沱，王姓阿生捰老婆，龍鳳明燭照神靈，祈求保祐阿生哥。一杯保祐子孫生滿地，二杯保祐白髮齊眉，三杯恩愛甜過糖李，丁財二旺呀一齊來。
在廈港疍民群體中，祖輩相傳，對媽祖“愛敬如母”，感受到媽祖就好比“安嬤”、“娘禮”一樣慈祥親近。岸上建神廟，船上有神龕，家裡有神像，媽祖神恩深入人心。早期小疍船上的“船仔媽”，刻畫著“定風穩流，護佑安詳”等祝辭；到了釣艚時代，媽祖的神龕安置在船老舟代睡艙的“紅格頂”，供奉的“媽祖組合”（媽祖及其收服的千里眼與順風耳），刻畫的內容更為豐富，有“澤被蒼生，安瀾利濟，功敷海洵，救難解困”等。長期以來，人們還流傳著這么一個故事：漁家疍民在海上遇到風險時，長輩焚香跪拜媽祖，小輩們直呼媽祖婆，往往有紅燈或神鳥出現，有的人竟稱在冥冥中見到民女裝束的媽祖降臨，施展神技幫助他們解危脫險。
歷史發展
史家之偏見不亞三姑六婆，以致疍家人有歷史而乏記載，縱然冒出英才，亦遭重重埋沒。廣府地區的岸上人傲傲然而不自知，其實他們的日常生活頗受疍家影響。吃蛇、吃魚生、炒田螺、艇仔粥、舊時長期流行的薯莨布（罾布）、廣府曲藝不無其元素滲入的鹹水歌，乃至跟騎樓有明顯淵源關係的疍家傳統建築“乾闌”，岸上人也從疍家艇里照搬不誤。此外，明代南海縣籍大詩人孫蕡在其《廣州歌》中細緻入微地寫道：“疍娘頭上微風過，勾盡遊人是鬢鴉！”一斑足以窺全豹，對疍家女性自成一路的美學實踐，岸上人會不會因耳濡目染而“見賢思齊”？ 岸上居民對疍家人的歷史性貢獻，或許就是“疍家”這個稱謂本身。“疍家”原為“蛋家”，這個字使用了很長一段時期，因其冷僻，後來換作同音而常用的“疍”。至今，我國港、澳、台地區的學術界在論及相關問題時，仍沿用這個“蛋”字；而在大陸地區，有關部門考慮到“蟲”作為合成字形旁的負面影響，於1965年出版的《新華字典》中把相關義項的“蛋”規範為“疍”（按，“疍”本是“蛋”的坊間俗寫）。由是，“疍家”的本意為“居住在小船上的那類人”。
直至上世紀50年代，廣州珠江兩岸仍然泊滿成群結隊的疍家艇，其壯觀陣容堪稱廣州一景，但現今的廣州年輕一代已不知疍家為何物了。因為上世紀60年代，作為一個社群類別的廣州戶口疍家已上岸定居，分布在大沙頭三馬路、濱江東路以及南岸路，跟岸上人融為一體。不過，疍家曾存的影跡卻兀自忽閃在些許我們常掛嘴邊的粵俗語裡。 一句是“疍家雞，見水沒得飲”。疍家也吃雞養雞，但只能關在籠子裡養，那雞整天望得見籠外綠水滿江，卻無法啄飲。如此情狀，有似世代望岸興嘆的疍家人。這句俗語，本意在於比況人們對自己所期冀的事物可望而不可即的無奈，但其喻體卻道盡昔日疍家的心酸。 還有一句是“拉人夾封艇”（拉：捉拿；夾：兼上）。這是粵中民間對官府執法過程的詼諧概述。犯了罪案，當事人被拘捕，象徵涉案財產的居屋被封存，這不奇怪；怪卻怪在這話為何不說發生在岸上的“封屋”，而偏說相對比例要小得多的發生在江河上的“封艇”？無他，這古怪概述凸現出當時社會觀念對疍家根深蒂固的歧視與偏見。 粵俗特信鬼神，此風疍家尤烈，蓋因舟居危險，禁忌多多故也。疍家怕水鬼尋替身，見人溺水每每袖手，不敢搭救；疍家認為婦女身體污穢，不許婦女跨越船頭；疍家惟恐覆舟，吃魚時那條魚在碟子裡攤著直到兩側魚肉吃光也不可把魚身翻轉；湯匙擱在桌面不可讓匙背朝上……疍家的諸多禁忌統稱“棹忌”，蓋棹乃行舟同義語也。“棹忌”這一疍家獨創的特殊俗語，為岸上人所接受，融入粵方言主流，泛指生活中的“不妙”、“麻煩”、“糟糕”。
