墨子篇名尚賢
尚賢（上）第八：
子墨子言曰：“今者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而巳。”
曰：“然則眾賢之術將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之、貴之、敬之、譽之，然後國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎！此固國家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽之，然後國之良士，亦將可得而眾也。”是故古者聖王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者近也，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”逮至遠鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術也。譬之富者，有高牆深宮，牆立既，謹上為鑿一門。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。
故古者聖王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：“爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。”舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。
故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益於陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：“得意賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”
尚賢（上）翻譯：
墨子說：現在王公大人治理國家，都希望國家富強，人民眾多，刑政治
理，然而結果卻國家不得富強而得貧困，人口不得眾多而得減少，刑政不得治理而得混亂，完全失去所希望的，而得到所厭惡的，這是什麼原因呢？
墨子說：這是因為王公大人治理國家不能做到尊賢使能。在一個國家中，如果賢良之士多，那么國家的治績就大；如果賢良之士少，那么國家的治績就小。所以王公大人的急務，將是如何使賢人增多。
那么，使賢人增多的方法是什麼呢？墨子說：譬如要使一個國家的善於射御之人增多，就必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，讚譽他們，這之後國家善於射御的人就可以增多了。何況還有賢良之士，德行醇厚，言談辯給，道術宏博的人呢！他們確實是國家的珍寶、社稷的良佐呀！也必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，讚譽他們，這之後國家的良士也就可以增多了。所以古時聖王為政，說道：“不義的人不使富裕，不義的人不使顯貴，不義的人不使相親，不義的人不使接近。”所以國中富貴的人聽到了，都退下來商議說：“當初我所依靠的是富貴，現在上面舉義而不避貧賤，那我不可不為義。”有親的人聽到了，也退回來商議說：“當初我所倚仗的是與上有親，現在上面舉義而不避疏遠，那我不可不為義。”相近的人聽到了，也退回來商議說：“當初我所倚仗的是與上相近，現在上面舉義而不避遠人，那我不可不為義。”遠處的人聽了，也退回來商議說：“當初我以為與上面太疏遠而無所倚仗，現在上面舉義而不避遠，那我不可不為義。”一直到邊鄙郊外的臣僚，宮庭宿衛人員。國都的民眾，四野的農民聽到，都爭先為義，這是什麼原故呢？這是因為君上用來支使臣下的是一件事，臣下用來侍奉君上的也是同一條道。這好比富人有高牆深宮，牆已經立好了，僅只在上面開一個門，有強盜進來了，關掉他進入的那張門來捉拿，強盜就無從出去了。這是什麼原因呢？這是在上面的得其要領。
所以古時聖王為政，任德尊賢，即使是從事農業或手工、經商的人，有能力的就選拔他，給他高爵，給他厚祿，給他任務，給他權力。即是說，如果爵位不高，民眾對他就不會敬重；俸祿不厚，民眾對他就不信任；如果權力不大，民眾對他就不畏懼。拿這三種東西給賢人，並不是對賢人予以賞賜，而是要把事情辦成。所以在這時，根據德行任官，根據官職授權，根據功勞定賞。衡量各人功勞而分予祿位，所以做官的不會永遠富貴，而民眾不會永遠貧賤。有能力的就舉用他，沒有能力的就罷黜他。舉公義，避私怨，說的即這個意思。
所以古時堯把舜從服澤之陽拔舉出來，授予他政事，結果天下大治；禹把益從陰方之中拔舉出來，授予他政事，結果天下統一；湯把伊尹從庖廚之中拔舉出來，授予他政事，結果計謀得行；文王把閎夭、泰顛從狩獵者中拔舉出來，授予他政事，結果西土大服。在這些時候，即使處在厚祿尊位的大臣，沒有不敬懼而不邪的，即使處在農業與手工、經商地位的，沒有不爭相勉勵而崇尚道德的。所以賢士是用來作為輔佐和接替的人選的。因此，得到了士，計謀就不會睏乏，身體也不會勞苦，名立而功成，美的更加彰著，惡的不會產生。這都是因為得到賢士。所以墨子說道：“得意之時不可不舉用賢士，不得意之時也不可不舉用賢士。如果想繼承堯舜禹湯的大道，就不可不尚賢。尚賢是政治的根本所在。”
尚賢（中）第九：
子墨子言曰：“今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也！”何以知尚賢之為政之本也？曰：自貴且智者為政乎愚且賤者則治，自愚賤者為政乎貴且智者則亂。是以知尚賢之為政本也。
故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長，不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者，以賢者眾而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行，察其所能而慎予官，此謂事能。故可使治國者使治國。可使長官者使長官。可使治邑者使治邑。凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。
賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤粱之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以潔為酒醴粢盛以祭祀天、鬼，外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強。故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下，正諸侯者，此亦其法已。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。是以必為置三本。何謂三本？曰：“爵位不高，則民不敬也；蓄祿不厚，則民不信也；政令不斷，則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為其臣賜哉？欲其事之成也。《詩》曰：“告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯？”則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上。是以美善在上，而所怨謗在下；寧樂在君，憂戚在臣。故古者聖王之為政若此。
今王公大人亦欲效人，以尚賢使能為政，高予之爵而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：“此非中實愛我也，假借而用我也。”夫假借之，民將豈能親其上哉？故先王言曰：“貪於政者，不能分人以事；厚於貨者，不能分人以祿。”事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。王公大人尊此，以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里。居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從。使斷獄則不中，分財則不均。與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾復其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
今王公大人有一衣裳不能制也，必借良工；有一牛羊不能殺也，必借良宰。故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚則使之，無故富貴，面目佼好則使之。夫無故富食，面目佼好則使之，豈必智且有慧哉？若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂，既可得而知巳。
且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知，而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官；不能治千人者，使處乎萬人之官，此其故何也？曰：處若官者，爵高而祿厚，故愛其色而使之焉！夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益。而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接，以治若官，官猶若不治。此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也；以下賢為政而亂者，若吾言之謂也。今王公大人中實將欲治其國家，欲修保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？
且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉？此聖王之道，先王之書，距年之言也。傳曰：“求聖君哲人，以裨輔而身。”《湯誓》曰：“聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。”則此言聖之不失以尚賢使能為政也。
故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤。堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傅岩。武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。
故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。
然則富貴為賢以得其賞者誰也？曰：若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者是也。所以得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民，以尚尊天事鬼，愛利萬民。是故天、鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之“聖王”，至今不已。則此富貴為賢以得其賞者也。
然則富貴為暴以得其罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。何以知其然也？曰：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民。是故天、鬼罰之，使身死而為刑戳，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰“暴王”，至今不已。則此富貴為暴而以得其罰者也。
然則親而不善以得其罰者誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之於羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。
然則天之所使能者誰也？曰：若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之，曰：“皇帝清問下民，有辭有苗，曰：‘群後之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋。德威維威，德明維明。’乃名三後，恤功於民。伯夷降典，哲民維刑；禹平水土，名山川；稷隆播種，農殖嘉穀。三後成功，維假於民。”則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮；索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德；下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：“此道也，大用之天下則不窕，小用之則不困，修用之則萬民被其利，終身無巳。”
《周頌》道之曰：“聖人之德，若天之高，若地之普。其有昭於天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。”則此言聖人之德，章明博大，埴固以修久也。故聖人之德，蓋總乎天地者也。
今王公大人慾王天下、正諸侯，夫無德義，將何以哉？其說將必挾震威強，今王公大人將焉取挾震威強哉？傾者民之死也！民生為甚欲，死為甚憎。所欲不得而所憎屢至。自古及今，未嘗能有以此王天下，正諸侯者也。今人慾王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也？此聖人之厚行也。
尚賢（中）翻譯：
墨子說：現在王公大人統治人民，主持社稷，治理國家，希望永久保持而不失，卻怎么看不到崇尚賢能是為政的根本呢！從何知道崇尚賢能是為政的根本呢？答道：由高貴而聰明的人去治理愚蠢而低賤的人，那么，國家便能治理好；由愚蠢而低賤的人去治理高貴而聰明的人，那么，國家就會混亂。因此知道崇尚賢能是為政的根本。
所以古時的聖王很尊崇賢人而任用能人，不偏黨父兄，不偏護富貴，不愛寵美色。凡是賢人便選拔上來使其處於高位，給他富貴，讓他做官長；凡是不肖之人便免去職位，使之貧賤，讓他做奴僕。於是人民相互勸賞而畏罰，爭相做賢人，所以賢人多而不肖的人少，這便叫進賢。之後聖人聽賢人的言語，考察他的行為，察看他的能力而謹慎地給他官職，這便叫事能。因此，可以讓他治國的，就讓他治國；可以讓他居官的，就讓他居官；可以讓他治縣的，就讓他治縣。凡是派去治理國家、官府、邑里的，都是國家的賢人。
賢人治理國家，早上朝而晚退朝，審聽刑獄，處理政務，所以國家有治而刑法嚴正；賢人長官，晚寢早起，徵收關、市、山林、川澤的稅利，以充實官家府庫，所以國庫充實而財用不散；賢人治理都邑，早出晚歸，翻耕種植，多聚豆粟，所以糧食多而人民食用充足，因此國家有治而刑法嚴正，官府充實而萬民富足。上能潔治酒食，去祭祀上帝鬼神，外能製造皮幣，與四鄰諸侯交往，內可以使飢者得食，勞者得息，外可以招徠天下的賢人。所以上則天帝鬼神給他賜富，外則諸侯與他結交，內則萬民親附，外則賢人歸順。因此謀事有得，做事能成，自守堅固，出征強大。所以從前三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武用以統一天下，出長諸侯的法則，即在於此。
既然有這樣的法則，但如果不知道用以推行這一法則的方法，那么事情仍然沒有辦成。所以要立下三項根本（措施）。什麼叫三個根本呢？答道：爵位不高，人民不尊敬他；俸祿不厚，人民不信服他；權力不大，人民不懼怕他。所以古代聖王給他高的爵位，厚的俸祿，實際的任務，決斷的權力。這難道是給臣下以賞賜嗎？為的是要把事情辦成呀！《詩經》說：“告訴你憂人之憂，教給你安排爵位，誰能拿了火熱的東西，而不用冷水洗手呢？”這是說古代的國君諸侯不可不親善那些繼承人和輔佐大臣，就如同拿了熱的東西後要用冷水洗濯一樣，以使自己的手得到休息。古時的聖王得到賢人而使用他，頒賜爵位使他顯貴，分割土地作他封邑，終身都不厭棄。至於賢人得事奉明君，也必竭盡全力來擔任國君的工作，終身不倦。如果有了美好的功德，就歸之國君。所以功德歸上而怨恨誹謗歸於臣下；安寧喜樂歸於國君，
而憂愁歸於臣下。古代聖王為政大概如此。
現在王公大人也想效法古人為政，尊敬賢者，任用能者，給他們高的爵位，但俸祿卻不隨著增加。爵位高而沒有相應的俸祿，人民不會相信的，說：“這不是真正的愛我，不過是假借虛名來使用我罷了。”象這樣既然被假借利用，人民怎能親附君上呢？所以先王說：“貪於權位的，不能把政事分給別人；重視財貨的，不能把俸祿分給別人。”政事既不讓人參與，俸祿又不分給別人，請問天底下的賢人，怎么會到王公大人的旁邊來呢？如果賢人不來到王公大人的旁邊，那就有不肖的人在左右了。不肖的人在左右，則他們所稱讚的不會是真賢，所懲罰的也不會是真暴。王公大人遵從這些人以治理國家，那么所賞的也一定不會是真賢，所罰的也一定不會是真暴。如果所賞非賢，所罰非暴，那么做賢人的得不到勉勵，而作惡的人也得不到阻止了。所以在家不知道孝順父母，出外不懂得敬重鄉里。居處沒有節制，出入沒有限度，男女沒有區別，使他治理官府就會偷竊，使他守城就會背叛，君上有難不肯獻身，出亡不肯追隨。使他判案則不當，分財則不均，和他謀事不得當，讓他辦事無所成，讓他防守不堅固，讓他征伐不堅強。所以象從前三代暴君桀、紂、幽、厲等所以損失其國家，傾復其社稷，就是這個原故。為什麼呢？他們都只明了小事而不明了大事。
現在的王公大人，有一件衣裳不能製作，必定要藉助好的工匠，有一隻牛羊不能宰殺，必定要藉助好的屠夫，所以遇著上面這兩種事情，王公大人也未嘗不知道以尚賢使能為重，而一到國家喪亂，社稷傾危，就不知道尚賢使能以治理它。凡是親戚就任用他，凡是無緣無故得到富貴的，面目生得美麗的就任用他。那些無緣無故得到富貴的，面目生得美麗的就任用，難道這些人都很有智慧嗎？如果使他們治理國家，那是使不聰明的人治理國家呀！國家的混亂也就可以知道的了。
再說王公大人因愛一個人的美貌而任用他，心中並不察知他的智慧而給他以寵愛，所以不能治理百人的，竟讓他做一千個人的官；不能治理千人的，竟讓他做一萬個人的官。這是為什麼呢？回答說：做這種官的人，爵位高而俸祿厚，只因愛其美色而給他這個職位。不能治理一百人的，讓他做一千人的官；不能治理一千人的，讓他做一萬人的官，這是授予的官職超過其能力的十倍了。治理國家的原則是，每天都必須去治理。一天的時間不能延長十倍，而其治事的智慧型也不能增加十倍，那么，這樣一來，他就只能治理其中的一份而放棄其他九份了。即使日夜不停地治理官事，官事仍然治不好。這是什麼原因呢？是王公大人不明白尚賢使能的緣故呀！所以，因尚賢使能為政而大治的，所說的就是上面這樣的話。因下賢不使能為政而混亂的，就象我所說的一樣。現在的王公大人，心中真正想治理國家，為什麼不去體察尚賢為政這些根本呢？
再說以尚賢使能作為政治的根本，又豈止是墨子這樣說的呢？這原是聖王的啟發，先王的書，老年人的話。傳記說：“求聖君和哲人，以輔助你身。”《湯誓》說：“求到大聖，和他戮力同心，以治天下。”這些都說明聖人不放棄以尚賢使能治理國家。
所以古時聖王只因能以尚賢使能治理政事，沒有其他事情摻雜在內，因此天下都得其好處。古時舜在歷山耕地，在河濱制陶器，在雷澤捕魚，堯帝在服澤之陽找到他，選拔他作天子，讓他掌管天下的政事，治理天下的人民。伊尹本是有莘氏的陪嫁私臣，身為廚子，湯得到他，任用他為宰相，讓他掌
管天下的政事，治理天下的人民。傅說身穿粗布衣，圍著繩索，在傅岩受傭築牆，武丁得到他，任用他為三公，讓他掌管天下的政事，治理天下的人民，他們為什麼始賤終貴，始貧終富呢？是因為王公大人懂得以尚賢使能治理國政。所以人民沒有飢不得食，寒不得衣，勞不得息，亂不得治的。
所以古時的聖王能審慎地以尚賢使能治理國政，而取法於天。只有天不分貧富貴賤，遠近親疏，凡賢人就選拔而重用他，不肖的人就抑制而廢棄他。既然這樣，那么，那些富貴而行仁政的人，又有哪些人得到上天的賞賜呢？回答說：象從前的聖王堯、舜、禹、湯、文、武等都是。他們又怎樣得到賞賜呢？回答說：他們治理天下，能夠相愛互利，又率領天下萬民崇尚尊天事鬼，愛利人民。所以天地鬼神賞賜他們，立他們為天子，做人民的父母，人民從而稱讚他們為“聖王”，至今不息。這就是富貴事賢而得到賞賜的。
那么富貴行暴而得到懲罰的又有哪些人呢？回答說：象從前三代的暴君桀、紂、幽、厲就是。怎么知道呢？回答說：他們統治天下，互相仇恨和殘害，又率領天下的人民咒罵上天，侮慢鬼神，殘害萬民。所以上天鬼神給他們懲罰，使他們本身被刑戮，子孫離散，家室毀滅，沒有後代，萬民從而毀罵他們為“暴王”，至今不息。這就是富貴行暴得到懲罰的。
那么，親近的人行為不善，而得到懲罰的又有誰呢？回答說：象從前的伯鰥，是帝顓頊的長子，敗壞了帝的功德，不久就被誅殺於羽郊，那是日月所照不及之處，帝也不愛他。這就是親近的人行為不善而得到懲罰的。
那么，天所使用賢能的有誰呢？回答說：象從前禹、稷、皋陶就是。怎么知道這樣呢？先王之書《呂刑》說過：“堯帝詢問人民所患，人民都回答有苗為害。帝堯說：‘各位君主以及在下執事之人，凡是有德之人即可顯用，鰥寡之人也沒有關係。出於崇高品德的威嚴才是真正的威嚴，出於崇高品德的明察才是真正的明察。’於是命令伯夷、禹、稷三君，憂慮勤勞民事：伯益制定典禮，使人民效法哲人；禹平治水土，制定山川的名稱；稷教民播種，讓人民努力耕種糧食。這三君的成功，使人民大受其福。”這說的是三位聖人，謹言慎行，精心考慮，去求索天下沒有被發現的事物和被遺忘的利益。以此上奉於天，天即享用其德；以此下施於萬民，萬民即蒙受其利，終身不止。所以先王的話說：“這種道，用到治天下這大處來說就不會缺損；用到小處來說，也不會困塞。長久用它，則萬民受其利，終身不止。”《周頌》曾說過：“聖人的德行，象天一樣高，象地一樣廣，光照於天下；象日一樣光明，象月一樣明朗，象天地一樣長久。”這說的是聖人的德行彰明博大，堅牢而長久。所以聖人之德，總合天地之美德。
現在的王公大人要統治天下，為諸侯之長，沒有德義，那依靠什麼呢？他們說必用威力和強權。現在王公大人將會從使用威力強權中得到什麼呢？它必然把人民引上傾毀死亡之路。人民對生都十分愛惜，對死都十分憎恨。他們得不到自己所希求的，而常常得到所厭惡的。從古到今，絕對沒有以這種方式統一天下、稱霸諸侯的。現在王公大人想統一天下，稱霸諸侯，將要使自己得志於天下，成名於後世，為什麼不看到尚賢這一為政之根本呢？這是聖人崇高的品行所在。
尚賢（下）第十：
子墨子言曰：天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？
今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：“凡我國能射御之士，我將賞貴之；不能射御之士，我將罪賤之。”問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，曰：“凡我國之忠信之士，我將賞貴之；不忠信之士，我將罪賤之。”問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮，然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君子，居處言語皆尚賢；逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能。我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人有一牛羊之財不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工，當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，不使之也。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人，有一罷馬不能治，必索良醫；有一危弓不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與？我以此知天下之士君子，皆明於小而不明於大也。此譬猶喑者而使為行人，聾者而使為樂師。是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也。
是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽。堯得之服澤之陽，立為天子。使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師仆，使為庖人。湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅岩之城。武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親，無故富貴，面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。是故推而上之。
古者聖王既審尚賢，欲以為政。故書之竹帛，琢之盤盂，傳以遺後世子孫。於先王之書《呂刑》之書然：王曰：“於！來！有國有土，告女訟刑，在今而安百姓，女何擇言人？何敬不刑？何度不及？”能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書、豎年之言然，曰：“晞夫聖武知人，以屏輔而身。”此言先王之治天下也，必選擇賢者，以為其群屬輔佐。
曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。曰然女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢，為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。
今王公大人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，焉故必知哉？若不知，使治其國家，則其國家之亂，可得而知也。
今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤，然女何為而得富貴而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚，若禹湯文武，不加得也；王公大人，骨肉之親，躃喑聾暴為桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴。其所賞者，已無故矣；其所罰者。亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力，而不相勞來也；腐臭余財，而不相分資也；隱匿良道，而不相教誨也。若此則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。
推而上之以，是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天、鬼、百姓之利而政事之本也。
尚賢（下）翻譯：
墨子說：天下的王公大人都希望自己的國家富足，人民眾多，政治安定。但卻不知道以尚賢作為對國家百姓為政的原則。王公大人從來就不知道尚賢是政治的根本。如果王公大人從來不知道尚賢這一治理政事的根本，我們就不能舉出事例來開導他嗎？
現在假定這裡有一個諸侯，在他的國家治理政事，說道：“凡是我國能射箭和駕車的人，我都將獎賞和尊貴他；不能射箭和駕車的人，我都將治罪和賤視他。”試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？我認為必定是善於射箭駕車的人高興，不善於射箭駕車的人害怕。我曾順著前一假設進一步申說：“凡是我國忠信之人，我都將獎賞和尊貴他；不忠不信的人，我都將治罪和賤視他。”試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？我認為必定是忠信的人高興，不忠不信的人害怕。現在對自己的國家人民採取尚賢政治，使一國為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止，大之行使政治於天下，使天下為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止。我以前所以看重堯、舜、禹、湯、文、武之道，是什麼緣故呢？因為他面對民眾發布政令以治理人民，使天下為善的人可以受到勉勵，行暴的人可以受到阻止。這就是尚賢，它和堯、舜、禹、湯、文、武之道是相同的。
而今天下的士君子，平時言談都知道尚賢，而一到他們面對民眾發布政令以治理人民，就不知道尚賢使能了。我由此知道天下的士君子，只懂得小啟發而不懂得大啟發。怎么知道這樣呢？現在的王公大人有一隻牛羊不會殺，一定去找好的屠夫；有一件衣裳不會做，一定去找好的工匠。當王公大人在此之時，雖然有骨肉之親，和無緣無故得到富貴者，以及面貌美麗的人，如果確實知道他們沒有能力，就不會讓他去做。為什麼呢？因為擔心損失自
己的財物。當王公大人在此之時，尚不失為一個尚賢使能的人。王公大人有一匹病馬不能治，一定要找好的獸醫，有一張壞弓拉不開，一定要找好的工匠，當王公大人在此之時，雖然有骨肉之親，和無緣無故得到富貴者，以及面貌美麗的人，如果確實知道他們沒有能力，就不會使他去做。為什麼呢？因為擔心損失自己的財物。當王公大人在此之時，尚不失為一個尚賢使能的人。但一到他治理國家就不這樣了。王公大人的骨肉之親，無緣無故富貴以及面貌美麗的人，就舉用他。如此看來，則王公大人愛他自己的國家，還不如愛他的一張壞弓、一匹病馬、一件衣裳、一隻牛羊 ？我因此知道天下的士君子只看到小處，沒有看到大處。這就好像一個啞巴去充當外交人員，一個聾子去充當樂師一樣。所以古代聖王治理天下，他所富所貴的，未必是王公大人的骨肉之親，和無故富貴者，以及面貌美麗的人。
所以，從前舜在歷山下耕田，在河濱制陶器，在雷澤捕魚，在常陽燒制石灰。堯在服澤之地得到他，立他為天子，讓他接管天下的政事，治理天下的人民。從前伊尹是有莘氏女的私臣，讓他作廚師，湯得到並舉用他，立他為三公，使他接管天下的政事，治理天下的人民。從前傅說住在北海之洲的牢獄之中，穿著粗布衣，圍著繩索，像傭人一樣在傅岩築城，武丁得到並舉用他，立他為三公，使他接管天下的政事，治理天下的人民。由此看來，從前堯舉用舜，湯舉用伊尹，武丁舉用傅說，難道是因為他們是骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人嗎？那只是仿照他們的話去做，採用他們的謀略，實行他們的主張，從而上可以有利於天，中可以有利於鬼，下可有利於人，所以把他們選拔上去。
古時的聖王既已明白了尚賢的啟發，想以此為政，所以把它寫在竹帛、雕在槃盂上，相傳而遺留給後世子孫。在先王留下的書《呂刑》中這樣記載：王說：“呵！來！有國家有領土的人，告訴你們用刑之道。在現今你們要安撫百姓，你們除了賢人，還有什麼可選擇的呢？除了刑罰，還有什麼可慎重的呢？還有什麼考慮，不能達到呢？”能選擇人而敬重叫作刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道就可以達到了。這是什麼原因呢？因為可以通過尚賢而達到。在先王之書、老人的話中這樣說到：“尋求聖人、武人、智人，來輔佐你自身。”這是說先王治理天下，一定要選擇賢能的人，做他的僚屬輔佐。
現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤。試問，你怎么做才能得到富貴而避免貧賤呢？最好是做賢人。那做賢人的啟發又是怎樣的呢？回答說：有力氣的趕快助人，有錢財的努力分人，有道的人勉力教人。如此，餓的人就可以得到食，冷的人就可以得到衣，混亂的就可以得到治理。如果餓的人可以得到食，冷的人可以得到衣，混亂的可以得到治理，這就可以使人各安其生。
現在的王公大人，他所富的所貴的，都是王公大人們的骨肉之親、無緣無故富貴以及面貌美麗的人，這樣的人怎能一定聰明呢？如果不聰明，讓他治理國家，那么國家的混亂也就可想而知了。
現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤，可是你要怎樣才能得到富貴而避免貧賤呢？（他們必定）說：最好是做王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人。然而王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人，卻並不是學得到的。假使不知分辨的話，即使德行醇厚如禹、湯、文、武，也不會得到任用；而王公大人的骨肉之親，即使是跛、啞、聾、瞎，乃至暴虐如桀紂，也不會加以拋棄。因此，賞的不會是賢人，罰的
不會是暴人。他所賞的人是沒有功的，所罰的也是沒有罪的。所以使百姓人心渙散，阻止他們向善：怠惰他們的肢體，而不相互勉勵幫助；使多餘的財物腐臭變質，而不相互資助；隱藏自己好的學問，而不相互教導。如此，飢餓的人就不會得食，寒冷的人就不會得衣，混亂的狀況就不會得到治理。
所以從前堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有伊尹，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，從而天下太平，人民富足。因此，近的人安於其居，遠的人前來歸附。凡是日月所照、舟車所至、雨露所滋潤、穀食所養活的人們，得到這些賢人，無不相互勸勉和鼓勵。假如現今天下的王公大人及士君子，心中真想行仁義，求做上士，上則想適合聖王之道，下則想符合國家與百姓之利，那就不可不認真考慮尚賢這一說法了。（總之），尚賢是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是政事的根本。
墨子主張尚賢
"尚賢"是指尊重有才德的人，這是墨子的一個重要主張，常與"兼愛""非攻"並稱。
