射禮
射禮簡介
射禮射者，進退周還必中禮。內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中，此可以觀德行矣。
射者，仁之道也。射求正諸己，己正而後發。發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。孔子曰，君子無所爭，必也射乎。揖讓而升下，而飲，其爭也君子。
——《禮記·射義》
射禮意義
其一，射禮是中華禮儀文化的重要形式，是我們民族氣質、性格、思想的重要表達載體，是華夏獨特的人文景觀。尊重傳統，捍衛文化的多樣化存在，這些文明復興的普適性要求同樣適用於射禮。
其二，射禮中有大量的華夏文明精華積澱，而其糟粕相對較少。
射禮倡導人格塑造和人的精神的文明：射禮講究謙和、禮讓、莊重，提倡“發而不中、反求諸己”，重視人的道德自省。射禮本質上是一種健康道德的巧妙導引方式，是華夏先民寓德於射、寓禮於射、寓教於射的珍貴的人文實踐成果。
射禮的諸多細節中，處處閃耀著人文精神的光芒。而尤為可貴的是，與其它不少禮儀樣式相比，射禮中的等級觀念、專制色彩等劣質部分相對較少。比如，主持鄉射禮的是賓，而不是地方行政長官。賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風氣。人選一經確定，州長要親自登門約請。行禮之日，州長要在序門之外迎賓。在射禮的三番射的環節，大夫身份雖然比較高，但射禮要求，他們也要與士一一配合為耦。這種不論等級身份、崇尚德行、講究平等的精神在傳統文化中是相當難能可貴的。
其三，射禮中蘊涵有華夏特有的人文體育精神。
專門研究傳統禮儀的著名學者彭林教授指出（本文多處引用彭林教授的有關著作論述，謹致深深的敬意和感謝），奧林匹克運動起源於公元前776年的古希臘，與中國鄉射禮的普及，年代約略相當，但兩者所體現的文化，卻是有著明顯的不同。在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由諸神管理，人只負責自己的體魄。古希臘的體育精神，是強調力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運會獎盃的形狀，都是放大了的酒杯，正是源於此。中國自武王克商之後，開始脫離神話時代、轉向人本主義時代。儒家特別注重人的全面發展，認為人的精神與體魄都是由人自己主宰的。人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。意味深長的是，在與古希臘同樣是征戰不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，“飾之以禮樂”（《射義》），重塑了射擊競技運動的靈魂，將它改造成為富有哲理的“弓道”，成為引導民眾全面發展、社會走向和平的教化之具，這是中華文明對人類的貢獻之一。儒家主張人類的和諧發展，所以在鄉射禮中，不是勝利者，而是失敗者要用大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因為他們無論是技能還是德性都沒有達標，需要警示。這是東西方文化的顯著的差別之一。
禮儀、文明、風俗、道德、人文、體育……華夏的射禮內涵非常豐富，這種獨特的禮儀風俗與人文體育方式，這份珍貴的歷史人文遺產，難道應該被輕易丟棄嗎？
其四，射禮對國民觀念和氣質精神的塑造價值。
“赳赳武夫，公侯干城”。禮、樂、射、御、書、數，是儒家要求儒生們必須學習的基本知識和技藝。“射”就是其中之一。古時的男孩子必須學習射箭，學習射禮，學習駕馭馬車，因此那個時候，國民普遍擁有健康的勇武精神，而不是後世的一味的儒弱。學與不學這些東西，對國民氣質性格的影響是很不一樣的。在冷兵器時代，學習射箭，直接有助於國民國防觀念的塑造，有助於國民開放、勇敢、大氣的氣質與性格的形成。而到了今天，射箭等民族體育活動早已銷聲匿跡，絕大多數人，莫說是從事射箭比賽和運動了，甚至連真正的弓箭都沒見過。現在的大中學生，普遍性格軟弱、氣質嬌糜、粗俗無禮、疏於進取，國民缺乏健康的進取精神和勇武氣質，不能不說與民族生活方式的長期劣質化演變有直接關係。復興射禮等民族禮儀與人文體育活動，無疑有助於國民氣質與性格的重塑。
射禮分類
射禮有四種
射禮一是大射，是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的射祀；二是賓射，是諸侯朝見天子或諸侯相會時舉行的射禮；三是燕射，是平時燕息之日舉行的射禮；四是鄉射，是地方官為薦賢舉士而舉行的射禮；射禮前後，常有燕飲，鄉射禮也常與鄉飲酒禮同時舉行。
大射前燕飲依燕禮，納賓、獻賓、酬酢及奏樂歌唱娛賓，宴畢而後射。掌管大射禮儀的司射，袒露左臂，執弓挾矢到階前請求射禮開始，有司將弓矢獻給君王，並設定計算成績的“中”和算籌，以及懲處違禮者用的“撲”。中是盛放算籌的器具，刻製成獸類跪伏之形，背上可容八算。按規定君王用“皮樹中”（皮樹是一種人面獸身的動物）、“閭中”（閭是一種獨角獸，如驢）和虎中。大夫用兕中，士用鹿中。
相關史料
《史記》、《漢書》皆不記宮廷有大射之禮。《通典·軍禮》記載，漢宣帝甘露三年（前51年），與諸儒於石渠閣講論經義，議及大射禮與鄉射禮用樂之區別。《後漢書·明帝紀》雲，永平二年（59年），“臨辟雍，初行大射禮”。這是史書始見記大射之禮。
兩漢時，軍隊中別有一套秋射比試之法。東晉鹹康時，庾亮曾依據禮經制定鄉射之禮。後齊的射禮，史籍記載較詳，每年三月三日及季秋舉行，季秋為大射，在專設的“射所”行禮。三月三日射禮規模較小。
唐代在射宮舉行射禮，每年三月三、九月九兩次，射禮基本上照禮經制定，但必由皇帝初射，群官射中者有賞賜。開元初，有人奏告射禮“耗國損人”，“既不觀德，又未足威邊”，曾一度取消。開元二十一年（733年），玄宗又以“永鑒大典，無忘舊章，將射侯以觀德，豈愛羊而去禮”為理由，恢復秋季大射。（《通典·軍禮》）但仍未能持久。五代時亦未見有射禮舉行。
北宋大體沿用唐代制度，南遷後即未見記載。遼、金、元各有其俗，射法與中原古制不同。明太祖比較重視射禮，洪武三年（1370）舉行大射禮。他認為，只由武夫彎弓習射而文士不解弧矢之道，是不對的，下令太學及郡縣學生都要學習射箭。然而，這一詔令似乎並未長期執行。《明集禮》所載“射儀”，較禮經規定減省許多程式，參加者還包括“各官員子弟”及“士民俊秀者”。
清代射禮在大閱及秋獮（xiǎn）時舉行。康熙十二年（1673年），閱兵南苑，樹侯而射。康熙帝親射五矢，箭箭中的；驅馳而射，一發又中，遂傳為佳話。這也可以看到清初對騎射軍訓的重視，而後世八旗子弟之散漫怠惰，不知習武騎射，兩相對比自有霄壤之別。
投壺之禮
與射禮相仿的還有投壺之禮。有人推測投壺乃是射禮的變異，或者由於庭院不夠寬闊，不足以張侯置鵠；或者由於賓客眾多，不足以備官比耦，因而以投壺代替彎弓，以樂嘉賓，以習禮儀。
投壺，以箭矢投入壺中為勝。壺束頸鼓腹，壺中盛以小豆，使箭矢投入後不至於彈出。箭矢用柘木削制而成。投壺可在室中、堂中或庭中舉行。壺放置在與主、賓席距離相等的位置，一般約距投射者二矢半。根據箭矢的長
短，實際距離也略有變化。
投壺時，先由主人奉矢，司射奉中，派人拿著壺，到來賓面前，請求以投壺娛樂嘉賓。賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令（規則），主要有：必須將箭矢的端首擲入壺內才算投中；要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計分；投中獲勝者罰不勝者飲酒，等等。
投壺之禮春秋時多見。《左傳·昭公十二年》記晉侯、齊侯投壺燕飲。晉侯先投，中行穆子致祝詞說：“有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，為諸侯師。”一投而中。輪到齊侯投時，他也舉矢祝道：“有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興。”也把矢投進了壺中。在投壺的娛樂中，也包寓著政治鬥爭的風雲。
也許我們遺忘了這樣的時代：當英勇的華夏武士們在黃沙千里的戰場上浴血鏖戰，以強弓勁弩捍衛著華夏民族的驕傲與尊嚴的時候，同樣陽剛的儒子們在桃花夭夭的家園中揖讓而升、挾弓並立，耳畔是《采蘩》勻和有力的鼓點，前方是30丈之外的箭侯，身邊是一冊昭示射義的《禮記》。儒子們舒展衣袖，引弓而發，長箭刺破歷史，呼嘯而來。
那是一個文人投筆即能從戎、儒生不是懦夫的雄健時代。剛毅、優雅、仁德、禮讓，冷兵器時代的殘酷戰爭工具，被我們的祖先射向了潰逃的敵人，也射向了華夏民族的內心。有道德的教化、有禮樂的薰陶、有體育的錘鍊、有競爭的引導……華夏射禮，傾注了數千年華夏禮樂文明內涵的真正的“弓道”。
射禮的程式
1．備禮：做好舉禮的各種準備工作。布置好場地，組織好參禮及觀禮人員。把弓、箭、筭籌等器具搬到西堂下陳設好。司射、有司、射者在西堂下面向南列隊站好。獲者就位。主人在場地外迎接賓的到來。
2．迎賓：賓至，主人迎上，相互行揖禮入場登堂而立。
3．開禮：司射自堂西取弓及箭，登堂報告賓，“弓矢既具，有司請射”。賓辭讓，對曰：“某不能。為二三子。”許諾。司射踏在階上，東北面告於主人，曰：“請射於賓，賓許。”請注意，射禮全過程中，司射都需挾乘弓矢。如果弓箭匱乏，可不做強求。
4．配耦：司射把六名射者，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂“三耦”，每耦有上射、下射各一名。
5．納射器：就是司射命令射者取納弓箭用具。司射下階，面向西命射者“納射器”。上耦兩人取各取弓一把，箭四隻。
6．倚旌：就是司射命令獲者以旌旗為射者指示靶心的位置。司射命獲者，“倚旌於侯中”。獲者把旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。司射命令三耦：“依次而射，不得雜越！”上耦脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在右手臂上套好護臂，左手執弓，右手的指間夾一支箭，另外三支插在腰帶中。
7．誘射：即司射為眾射者做示範。這其中有詳細的禮節過程：由堂西行揖禮，然後進。到階下時，北面行揖禮。踏上階，揖。走上堂，揖。先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然後俯身察看雙足，調整步武，最後開弓射箭，直至將四支箭全部射完。獲者在其射完後，自乏後出，把箭取回，插到堂西的箭架上，然後返回原位。
8．一番射：第一輪射。第一番射是習射，所以不管射中與否，都不計成績。上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司射的命令。司射在堂下命令道：“無射獲，無獵獲！”（意思是，不許射傷報靶者！不許驚嚇報靶者！）上射向司射行禮後射擊，射出一箭後，再從腰間抽出一支箭搭在弦上，然後由下射射。如此輪流更替，直到將各自的四支箭射完。報靶者揚聲向堂上報告射中的結果。接著，上耦下堂，次耦上堂，雙方在西階前交錯時，相揖致意。（詳細的禮節見前述禮儀要求部分）次耦習射的儀式與上耦相同。最後，次耦下堂，下耦上堂習射。至此，司射上堂對賓行揖禮，稟告賓：“三耦座射”（意思是三耦都已射畢）賓行揖禮還。
9．二番射：第二輪射。第二番射是正式比賽，要根據射箭的成績分出勝負。參加者除三耦之外，還有主人和賓。主人與賓配合為一耦，主人擔任下射，以示謙敬。
首先由三耦比射。司射命令上耦開始射擊。兩位射手相互拱手行禮後上堂，報靶者迅速離開靶位。司射宣布說：“不貫不釋！”（凡是沒有射穿箭靶的，一律不計成績！）兩位射手像第一番射時那樣輪流開弓射箭。如果射中箭靶，負責計算成績的有司，就抽出一支筭籌丟在地上。上射的筭籌丟在右邊，下射的筭籌丟在左邊。如此這般，三耦全部射畢。
接著是由賓與主人配合成的耦上堂比射。比射的程式以及計算中靶次數的方法，與先前一樣。射畢，有司拿起剩餘的筭籌報告賓：“左右卒射”（左右射都已射完）然後，有司開始按照前面《計算成績的方法》一節所介紹的方法，統計最後成績並向賓報告。
最後是罰酒及獻酒環節。司射命令三耦和主賓耦：“勝者皆袒決遂，執張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上，遂以執弣。”（意思是，勝方射手脫去左袖，戴上扳指，套上護臂，手執拉緊弦的弓（表示能射）。負方射手穿上左衣袖，脫下扳指和護臂，將弓弦鬆開。）各耦射手先後上堂，負方射手站著將罰酒喝完，再向勝方射手拱手行禮。司射酌酒向報靶者獻酒，併到靶前的左、中、右三處致祭。司射酌酒向堂下釋籌的有司獻酒。第二番射至此完成。
10．三番射：第三番射的過程與二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。樂工演奏《詩經·召南》中的《騶虞》，樂曲的節拍，要演奏得均勻如一。司射在堂下宣布：“不鼓不釋！”（不按鼓的節奏射箭的，不得計數！）三番射與二番射的程式相同，先由三耦比射，然後主賓耦比射。凡是應著鼓的節拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭籌扔到地上，最後將比賽的結果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。三耦、賓、主人順序上堂，負方射手喝罰酒。三番射至此結束。
11．旅酬：是射禮的餘興節目，古禮要求從身份高的人開始，依次向下進酬酒。我們建議，不分身份等級，參禮者相互敬茶或水。敬飲之前需相互行揖禮，樂隊循環奏樂以助興。
12．送賓：賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。賓出場地，參禮者皆相隨，主人在門外以再拜之禮相送。然後，所有參禮人員相互行揖禮告別。最後，主人組織有關人員收拾器具、打掃射禮場地。
