名稱
因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如 有應公、 有英公、 金斗公、 百姓公、 萬姓公、 萬善公、 萬應公、 無嗣陰公、 地府陰公、 水流公、 水流媽、 大眾爺、 大眾媽、 眾人公、 眾靈公、 大冢公、 大墓公、 聖公、 聖母，或逕稱為 某姓公、 某姑娘、 某仙姑、 某仙女、 某先生等等，而福建、台灣以 有應公、 萬善爺、 大眾爺的稱呼最為普遍。
生前有官職爵位者，枉死之後亦視為神明，不被視為 有應公；另外過世以後，經天子或官方敕封，具有封號者，則脫離了 有應公，成為正神。國體共和，已無帝王，如經地方人群廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等。
來源
中國民間信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立“厲壇”、“義冢”等安置，時而則又視為“淫祀”、“淫祠”加以壓制、毀壞。近年調查發現，台灣的有應公有可能是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。
祭祀
有應公的祭祀，多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓冢、骨灰罈或金斗等祭拜。
一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無鬥神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上“有求必應”字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱“銀爐”。然隨其信仰傳布，建築形式常不斷擴大，甚至與一般廟宇無異，而有應公也常因為靈異神跡，而在信仰中升格成正神，成為地方守護神。
台灣本省習俗，凡因大病住院者，在入院、出院時，會在醫院附近設香案，祭拜醫院中的先歿孤魂，稱為“ 院主”或者“ 院公院婆”、“ 醫公醫婆”，感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀，如台北市襄陽路與公園路交叉處，台大醫院舊院的圍牆內即奉祀有“ 醫公醫婆”。
台灣民間祭祀孤魂的祭儀，最常於每年農曆七月的中元節舉行，於醮祭的最後一天也常有普施孤魂的儀式，並常由儀式專家書寫並製成孤魂榜，從孤魂榜中可以窺見民間對於孤魂的認知及印象。
禁忌
一般而言，台灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心愿達成後，必定要還願，如準備牲禮祭品或完成應許之事，也可以是捐獻香火錢、聘請劇團或歌舞表演、改建廟宇等等。
