孟子題辭

《孟子題辭》者，所以題號孟子之書。 此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》，其篇目則各自有名。 孟子之書，則而象之。

《孟子題辭》者，所以題號孟子之書。本末指義文辭之表也。孟，姓也。子者，男子之通稱也。此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》，其篇目則各自有名。孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時改日鄒矣。國近魯，後為魯所並。又言邾為楚所並，非魯也。今鄒縣是也。或曰：「孟子，魯公族孟孫之後故，孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。三桓子孫，既以衰微，分適他國」。孟子生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教。長師孔子之孫子思，治儒術之道，通《五經》，尤長於《詩》、《書》。周衰之末，戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢，先王大道陵遲隳廢。異端並起，若楊朱、墨翟放蕩之言，以乾時惑眾者非一。孟子閔悼堯舜、舜、湯、文、周、孔之業將遂湮微，正塗壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。於是則慕仲尼周流憂世，遂以儒道游於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君鹹謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎齊之未奮，進不得佐興唐、虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥沒世而無聞焉，是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」於是退而論集所與高第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父，立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。有風人之託物，《風雅》之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世惡聖之大才者也。孔子自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所，乃刪《詩》定《書》，系《周易》，作《春秋》。孟子退自齊、梁，述堯、舜之道而著作焉，此大賢擬聖而作者也。七十子之疇，會集夫子所言，以為《論語》。《論語》者，《五經》之館飠害，《六藝》之喉衿也。孟子之書，則而象之。衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魁欲害孔子，孔子稱「天生德於予」；魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰「臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意契約，若此者眾。又有《外書》四篇，《性善》、《辯文》、《說孝經》、《為政》。其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，後世依放而托之者也。孟子既沒之後，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。後罷傳記博士，獨立《五經》而已。訖今諸經通義，得引《孟子以明事，謂之博文。孟子長於譬喻，辭不迫切，而意已獨至。其言曰：「說《詞》者不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，為得之矣。」斯言殆欲使後人深求其意，以解其文，不但施於說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說文多乖翼不同。孟子以來五百餘載，傳之者亦已眾多。餘生西京，世尋丕祚，有自來矣，少蒙義方，訓涉典文，知命之際，嬰戚於天，構屯離蹇，詭姓遁身，經營八?之內，十有餘年，心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔於濟、岱之間，或有溫故知新，雅德君子，矜我劬瘁，眷我皓首，訪論稽古，慰以大道。余困吝之中，精神遐漂，靡所濟集，聊欲仔志於翰墨，得以亂思遺老。惟六籍之學，先覺之士，釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》，閎遠微妙，?奧難見，宜在條理之科。於是乃述已所聞，證以經傳，為之章句，具載本文，章別其指，分為上下，凡十四卷。究而言之，不敢以當達者；施於新學，可以寤疑辯惑；愚亦未能審於是非，後之明者，見春違闕，儻改而正諸，不亦宜乎。（《孟子》趙《注》宋本）