概念與出處
孟子·公孫丑出自《孟子·公孫丑》。
原文
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心－－非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡剛端於我者，知皆擴而充之矣，若人之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
譯文
孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚懼同情的心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼同情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”
讀解
孟子“仁政”
孟子·公孫丑孔孟觀點的異同
孔子曾經說過：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》意思是說，人性本來是相近的，只因為教養的不同，便相差很遠了。 但孔子既沒有說相近的人性是什麼，是善還是惡，也沒有展開論述。而且，從我們的理解來看，孔子還主要強調的是後天教養的一方面。
孔孟孟子學說的意義
所以，從理論基礎來說，孟子的確是從天賦性善論（“四心”）推導出天賦道德論（“四端”），再推導出“不忍人之政”（仁政）。但從實踐來說，他還是重視後天努力（“擴而充之”）的 作用的。而且，撇開關於先驗還是後天、唯心還是唯物的抽象討論，聯繫到孟子所處的戰國時代社會狀況來歷史地看問題，主張人性本善，強調天賦道德，推行仁愛政治，這些都是具有積極意義的。其實，也不僅僅限於孟子的時代，就是到任何時代，強調這些，總比鼓吹人性本惡，放棄道德，施行暴政要好得多罷！
