![原道[韓愈古文作品]](/img/0/bae/nBnauM3XyUTN0kDM3UDNyMzM1UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzL1QzLyUzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLzE2LvoDc0RHa.jpg "原道[韓愈古文作品]")
作品原文
原道
博愛之謂仁，行而宜之之謂義 ，由是而之焉之謂道 ，足乎己而無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁 ，孑孑為義 ，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢 ，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨 ；不入於老，則歸於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之 。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也 ，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾 。不惟舉之於口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四 ，今之為民者六 。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六 。奈之何民不窮且盜也？
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室 。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱 ，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗 。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之 。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。” 嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰 ，必棄而君臣，去而父子 ，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者 。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也 。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰 ：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責飢之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰 ：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常 ，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之 ，進於中國則中國之 。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡 。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲 ”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也 ？
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假 ，廟焉而人鬼饗 。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻 ，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也 ，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居 。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也 。其亦庶乎其可也 ！”
注釋譯文
詞句注釋
宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”
之：往。
煦（xǔ）煦：和藹的樣子。這裡指小恩小惠。
孑孑（jié潔）：瑣屑細小的樣子。
黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”
污 （wū）：污衊，詆毀。
誕：荒誕。自小：自己輕視自己。
云爾：語助詞，相當於“等等”。關於孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。
四：指士、農、工、商四類。
六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。
資：依靠。焉：代詞，指做生意。
宮室：泛指房屋。
宣：宣洩。湮（yān）郁：鬱悶。
強梗：強暴之徒。
符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等製成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。
以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”
其：指佛家。
而：爾，你。下同。
“清淨寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清淨。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清淨。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”
三代：指夏、商、周三朝。黜（chù）貶斥。
其：指道家。
傳（zhuàn）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這裡的引文出自《禮記·大學》。
天常：天性。
夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。
進：同化。
經：指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。
引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。
幾何：差不多。胥：淪落。
郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。
廟：祭祖。
文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒家稱為“亞聖”。
荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學家、思想家。
廬：這裡作動詞。其居：指佛寺、道觀。
鰥（guān）：老而無妻。獨：老而無子。
庶乎：差不多、大概。
1.宜：合宜。《禮記·中庸》：“義者，宜也。”
2.之：往。
3.煦（xǔ）煦：和藹的樣子。這裡指小恩小惠。
4.孑孑（jié潔）：瑣屑細小的樣子。
5.黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
6.楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨。”
7.污 （wū）：污衊，詆毀。
8.誕：荒誕。自小：自己輕視自己。
9.云爾：語助詞，相當於“等等”。關於孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。
10.四：指士、農、工、商四類。
11.六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。
12.資：依靠。焉：代詞，指做生意。
13.宮室：泛指房屋。
14.宣：宣洩。湮（yān）郁：鬱悶。
15.強梗：強暴之徒。
16.符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等製成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。
17.以上幾句語出《莊子·胠篋》。《老子》也說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”
18.其：指佛家。
19.而：爾，你。下同。
20.“清淨寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清淨。《俱舍論》卷十六：“諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清淨。”寂滅：梵語“湼盤”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實世界）。《無量壽經》：“超出世間，深樂寂滅。”
21.三代：指夏、商、周三朝。黜（chù）貶斥。
22.其：指道家。
23.傳（zhuàn）：解釋儒家經典的書稱“傳”。這裡的引文出自《禮記·大學》。
24.天常：天性。
25.夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。
26.進：同化。
27.經：指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。
28.引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。
29.幾何：差不多。胥：淪落。
30.郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。
31.廟：祭祖。
32.文：周文王姬昌。武：周武王姬發。周公：姬旦。孟軻：戰國時鄒今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒家稱為“亞聖”。
33.荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學家、思想家。
34.廬：這裡作動詞。其居：指佛寺、道觀。
35.鰥（guān）：老而無妻。獨：老而無子。
36.庶乎：差不多、大概。
白話譯文
博愛叫做“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污衊反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家也說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？
人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；製作音樂，以宣洩人們心中的鬱悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以剷除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，於是又製作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，於是設定了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。如今道家卻說：“如果聖人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發布命令的；臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，製作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力；臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關係，消除你們的父子關係，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“為什麼不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什麼你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什麼不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什麼道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！
創作背景
隋唐時佛教盛行，儒學在思想學術界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時，又作此文，以維護儒學的基本觀念，掃除佛教的思想影響。
作品鑑賞
整體賞析
在《原道》中，韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解：“博愛之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”以此為據，他批評了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨於混亂的歷史，對儒道衰壞、佛老橫行的現實深表憂慮。文章以上古以來社會歷史的發展為證，表彰了聖人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大功績，論證了儒家社會倫理學說的歷史合理性，並以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比，批評了佛老二家置天下國家於不顧的心性修養論的自私和悖理，揭示了它們對社會生產生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也”的具體措施。
《原道》最引人注目之處，在於提出了一個“道統”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會倫理學說後，總結說:“斯道也，何道也? 曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”宋儒所樂道的“道統”的形態即由此而來。關於韓愈的“道統”說，《原道》最直接的打擊對象是佛老，韓愈所要誅的“民”，也是士農工賈四民之外的佛老二民，這已是人所共知的事實。《原道》的指責顯然是不合適的。韓愈從國計民生的角度指責佛老破壞了社會的生產和生活，這種基於現實功利的批判無疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，並集於寺觀，“至武宗會昌滅佛時，官度僧尼已達二十六萬多人”。
《原道》強調“君君臣臣”的等級秩序，還隱隱地將矛頭指向了另一個強大的對手，藩鎮。對於這一點，陳寅恪先生在他的文章中已經揭示。他認為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”，其中實包含著對安史之亂後藩鎮割據局面的深憂，因為安史是“西胡雜種，藩鎮又是胡族或胡化的漢人”。此說雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說更為顯明。《原道》中說:“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮割據之地，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由於當時藩鎮勢力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實有著強烈的干預現實的用心。
名家點評
程頤：“韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明也。”（《二程語錄》卷一）“韓退之言‘博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待於外之謂德。’此言卻好。只雲‘仁與義為定名，道與德為虛位’便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處搏得親切，直似知道，然卻只是搏也。”（《二程語錄》卷十二）
范溫：“山谷言文章必謹布置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁義布意，而道德從之，故老子舍仁義，則非所謂道德；繼承異端之汨正，繼敘古之聖人不得不用仁義也如此，繼敘佛、老之舍仁義，則不足以治下天也如彼；反覆皆數疊，而復結之以‘先王之教’，終之以‘人其人，火其書’，必以是禁止而後可以行仁義，於是乎成篇。”（《潛溪詩眼》）
方孝孺：“退之之文言聖人之道者，舍《原道》無稱焉。”（《答王秀才書》）
茅坤：“闢佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠流洪，最難鑑定；兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如時論中一冒一承，六腹一尾。”“退之一生闢佛老在此篇，然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域。蓋退之元不知佛氏之學，故《佛骨表》亦只以福田上立說。”（《唐宋八大家文鈔·昌黎文鈔》卷九）
吳楚材、吳調侯：“孔孟沒，大道廢，異端熾，千有餘年，而後得《原道》之書辭而辟之。理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所示發，為後學之階梯，是大有功名教之文。”（《古文觀止》卷七）
何焯：“安溪云：‘韓子言道，其論仁義之意甚美，其角氐佛老，所謂爭四代之惑，比於距楊、墨之功者也。或謂終篇無及釋氏者，意退之未讀其書，不知其瑕釁之所在。’此可謂輕指古人，不自知其膚略者歟？夫道之裂也，必有一人始為邪誕，然後尤者得以繼焉。楊、墨非老氏比也，而皆竊乎老氏之意。及佛之人，自謂超然尚矣，識者審其根實，究其崇長增高之偽，又以為與老源流表里而大注意以夸虛，是故孟子專攻楊墨，障其流也；退之則源之務塞，而為道德仁義之說自老氏雜也，然後楊、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且謂不及釋氏者，彼謂清靜寂滅之言，去父子君臣之言，老書有之歟？三代之下，為夷狄之人，老氏當之歟？吾則曰：其所謂蔑禮樂弄政者，老氏也；棄君臣父子者，佛氏也。又申其說以為蔑禮樂弄政者，為太古之無者也；棄群臣父子者，治其心而外天下國家者也。韓之時，佛之禍烈，故悲其不遇列聖而生於夷狄之邦，哀後王之不能黜之正之，而反使加於先王之教之上。老子言皮淫之始，而釋氏邪遁之窮，其言之蓋有序矣。”（清何焯《義門讀書記》卷三十一《昌黎集》）
沈德潛：“本布帛菽粟之理，發日星河嶽之文。振筆直書，忽擒忽縱，熏之醇粹，運以賈之雄奇，為《孟子》七篇後第一篇大文字。”（《評註唐宋八大家古文讀本》卷一）
蔡世遠：“其文詞則如賈長沙《治安策》，而出之以變化；其論學術治術，則如董江都《賢良策》，而更寫之以明暢。三代以下，能有幾篇文字？……公自言‘氣盛則言之短長與聲之高下皆空’，熟讀此篇自見。”（《古文雅正》評論卷八）
過珙：“渾浩流轉，傲岸不群，可與子輿氏若干卷書並勒不配。”（《古文評註》評語卷六）
余誠：“予則極愛其文之細針密線，重裹疊包，全以大氣盤旋，能使闢佛老以原道之意曲折條暢，後學洵不可不讀，而尤不可浪讀。”（《古文釋義新編》卷七）
蔡鑄：“《昌黎集》此為開宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋云：‘原，本也。’公所作《原道》、《原性》諸篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表里而佐佑六經。誠哉是言。黃山谷曰：文章必謹布置，每見後學多告以《原道》命意曲折，後以此概求古人法度。如老杜《贈韋見素》詩，布置最得正體。如官府甲第，廳堂房屋，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》，與《書》之《堯典》蓋如此。大約此篇前段推究本原仁義道德之說，以求其端；後六段指斥其誕妄（攵）棄為生民之害，以訊其末，卻暗藏樞軸於中間。”（《蔡氏古文評註補正全集》卷六）
林紓：“讀昌黎《五原》篇，語至平易。然而能必傳者，有見道之能，復能以文述其所能者也。昌黎於《原道》一篇，疏（氵睿）如導壅，發明如燭暗，理足於中。造語復衷之法律，俾學者循其圖軌而進，即可因文以見道。黃山谷曰：‘文章必謹布置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。’……昌黎平生好弄神通，獨於《五原》篇，沉實朴老，使學者有途軌可尋。故《原道》一篇，反覆伸明，必大暢其所蓄而後止。”（《韓柳文研究法·韓文研究法》）
吳闓生：“凡為文之道，莊言正論，難於出色爭勝，獨退之此文為例外，由其盛氣驅邁磅礴，而不可御也。”（《古文范》評語卷三）
錢基博：“韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言：‘《原道》一篇，中間以數個古字今字，一正一反，錯綜震盪，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。’其實只從《孟子》之排調，而運《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓湯皿。而劉海峰謂：‘老蘇稱：韓文如長江大河，渾灝流傳，魚元黽蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當之。’其實轉換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉突接，其實文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。”（《韓愈志》）
作者簡介
韓愈（768—824），唐代文學家、哲學家。字退之，河南河陽（今河南孟州）人。自謂郡望昌黎，世稱韓昌黎。貞元八年（792年）進士。曾任國子博士、刑部侍郎等職，因諫阻憲宗奉迎佛骨被貶為潮州刺史。後官至吏部侍郎。卒謚“文”。倡導古文運動，其散文被列為“唐宋八大家”之首，與柳宗元並稱“韓柳”。其詩力求新奇，有時流於險怪，對宋詩影響頗大。有《昌黎先生集》。
