無常
所謂「常」就是永遠不變、不會衰敗、甚至也不會消滅、死亡，永恆長存的，叫做「常」。既然是無常，就表示它是會改變、轉變、衰變的，甚至到最後也一定會消滅、死亡的，這叫做「無常」。什麼是無常？是講一切都在變化，無常是講原則，變化是是講現象。佛家說無常，中國《易經》叫變易，變化。佛教講的「無常」，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對「死」的看法及觀念。
無常有三“剎那無常”是隨時在變。如這個盤中的西瓜，看起來沒有改變，其實中間在變。
“分段無常”，比如上午、中午、下午，夜裡、白天，十歲、二十歲、三十歲，一段一段都不同。
“種類無常”，各種變化不同，比如泡個茶、抽支煙，飄出來的也不是水，也不是火，像霧像煙一樣，不同類的變化。又比如恐龍消失了，恐龍這一類動物滅絕了，種類不同也都在變化。如果認為今天的成就是大成就，那也是錯誤的，因為這個成就也會變去的，這就是無常的道理。
世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，那就無所不包，因為宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。
那么，心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡 ── 所謂肉體的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的「生、住、異、滅」。
至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是「成、住、壞、空」。不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。
人類智慧有五種痴：“界、入、陰、卑賤、垢污”。“界”是地、水、火、風、空、識六界，都有限度，物理世界、精神世界都有個界限；邏輯觀念也有界限，你跳不出這個界限。“入”，色、聲、香、味、觸、法六入，是外界的影響刺激進來。“陰”，色、受、想、行、識等五陰，像黑暗一樣把我們的智慧蓋住了，使我們不得明淨智慧，對身心的細微變化運行看不清楚。“卑賤”，自己無能，不高貴。“垢污”是很髒。
這五種痴怎么來的？因為沒有智慧。所以修行，或者是觀六界得度，或觀三界跳出；或者觀五陰、觀六入，修白骨觀、不淨觀，或者修安那般那。觀是能增功德，通過各種觀法得度。或者有些統統不修，觀第一義，當下就是，像禪宗一樣，就明白了。這些都是對治五種痴的法門。
“漸漸死”是整體來講，這個身體慢慢老化，以至於死。莊子講，方生方死，方死方生。當你生出第一天，已經開始死亡，第二天已經不是第一天的你了，二十歲的你不是十九歲的你了。所以莊子講，“不亡以待盡”，一邊活著，一邊等死，這是他的生死觀念。
“頓死”是突然死了，比如心臟病發了，或腦溢血，這個人立即死掉。你們相信醫生關於死亡原因的論斷嗎？人死了，醫生檢查這個身體的機能停的部位，如停在心臟，就說心臟病致死，從結果來論斷病因是靠不住的，可是現在人相信。至於為什麼會發生心臟病或腦溢血的前因，醫生搞不清楚。
“行盡死”，行因在這裡就是壽命，壽命是動力，行者動也，動力完了，壽命也就完了，就像電源用完了，就停電一樣。
“剎那死”，剎那是很快，一彈指九十個剎那。剎那之間，我們身內的細胞，思想的念頭，都在死亡。死亡這個現象，代表了生命的無常。
在佛陀的時代，佛陀就強調無常感的重要，並常引用「四種馬」來譬喻眾生感覺「無常」程度的不同。
第一種是「良馬」，所謂「良馬見鞭影而跑」。這種馬很聰明，看到主人的馬鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。
第二種是「好馬」，雖然沒有像良馬那么聰明，可是主人的馬鞭碰到它尾巴的毛端，它就知道要跑。
第三種是「庸馬」，這種馬就比較遲鈍了，必須等到馬鞭打在身上覺得痛了，才嚇到、曉得要跑。
第四種是「駑馬」，這種馬最遲鈍，馬鞭打在身上痛入骨髓，才曉得要跑。
四種不同程度的無常感
這四種馬譬喻四種對「無常」不同程度感覺的人。
第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大，就會去思惟「人，生從何來？死往何去？死了還有沒有死後的世界？如果沒有，那就一死百了；如果還有，死後會是怎樣的世界？是苦？是樂？」他會去思惟這個問題，而想要去了解它。如果真有死後的世界，那么他要追尋絕對安樂的世界。這種人在佛門是根器比較敏銳的，只要看花朵開了，雖然生命非常燦爛，可是經過一段時間，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他當下就感覺自己跟花朵一樣。
第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣，所以引起學佛修行的心。
第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己，因此想到非修行不可了。
第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰並進一步修行。
閻羅王的來信
在佛門裡面所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重；所謂「生死事大，無常迅速」，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。
在此用「閻羅王的來信」作譬喻：有一位老人家去世了，他的神識（一般世俗人講的靈魂）來到陰府閻羅王面前，閻羅王根據老人家的生死簿而判定他的罪業，閻羅王告訴老人家：「你在世的時候，可說惡多善少，應該受某種刑罰。」老人家當場驚嚇的不得了，就哀求閻羅王說：「閻羅老王爺啊！你如果早通知我的話，我就可以改過，行善積德，也不至於今天來到這裡受你的審判啊！」閻羅王就說了：「我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！當你頭髮白的時候，是我通知你的第一封信；當你牙齒搖動，是第二封信；當你眼睛模糊，耳朵聽不太清楚的時候，是第三封信了。我通知你已經很久了，是你自己沒有注意到！」當閻羅王說完這些話，跪在老人家旁邊的這位年輕人就說：「閻羅王啊！你通知他好幾封信了，可是你還沒有通知我呀！怎么也把我叫來呢？」閻羅王就說：「我通知你的信也已經好幾封了，你還記得嗎？當你同班某同學被水淹死，那是我通知你的第一封信；當你的鄰居、跟你同年齡的某某被火燒死，是我通知你的第二封信了；當你的表兄幾年前遇到車禍死亡，是第三封信啊；你村莊的某位年輕人刀傷而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的幾封信，老早就寄出去了，你怎么沒有警覺呢？
