釋義
我執在小乘部派佛教里有各種說法。有部設人我、法我二我，否定作為個體生命的我（人我），但認為有構成存在要素的實體的我（法我）。犢子部、正量部等認為有一種非即非離蘊的我，這種我既非帶有五蘊假合而成的個體（蘊），也非五蘊以外稱為我的（離蘊），而是同五蘊非即非離的我。經量部又有勝義補特伽羅之說。《成唯識論》卷一把佛教以外以及部派佛教里的各種我的說法分成三類：即蘊我（世間一般說法），離蘊我（數論、勝論、經量部等），非即非離蘊我（犢子部、正量部等），並一一予以破斥。
大乘佛教不僅否定人我，而且也否定法我。五蘊諸法，但有假名，如幻虛假，無有定實，說人法二無我，一切皆無自性空。《成唯識論》把我執和法執各分為俱生起和分別起兩種。俱生起，指無始以來薰習於虛妄分別，由此為內因，出生後存於六、七二識，起任運妄執。第七識的妄執相續不斷，第六識的妄執時有間斷。分別起，指由非理學說和見解而起的妄執，存於第六識的妄分別。
《成唯識論》卷五：“補特伽羅我見起位，彼法我見必現前。我執必依法執。” 又《成唯識論掌中樞要》：“有法不帶人，人用必帶體。人執定有法。”即法執迷於諸法的體，我執迷於諸法的用。
解釋
因為同一煩惱有我執和法執兩個方面，所以分別立為煩惱障和所知障。即迷於諸法的體者謂所知障，迷於諸法的用者謂煩惱障。比如，有情皆為五蘊假合，如果對之而起貪愛，這就是對五蘊如幻虛假不能通達。由此不能通達便對五蘊假合的有情，和對起貪愛產生惑障，前者是迷於法體的法執，即所知障，後者是迷於法的用的我執，即煩惱障。如果悟覺五蘊之體如幻虛假，那么對這假合的有情也就不會起貪愛了。因此說我執依法執而起，煩惱障依所知障而起。
