佛陀住世時，有一位黑氏婆羅門，兩手舉著兩個花瓶，前來獻佛。
佛對黑氏婆羅門說：“放下吧！”
婆羅門便將左手舉著的花瓶放下。
佛陀又說：“放下吧！”
婆羅門又將右手舉著的另一個花瓶放下。
接著，佛陀還是對他說：“放下吧！”
這時，黑氏婆羅門問道：“我已經兩手空空，請問您還要我放下什麼？”
佛陀說：“我不是讓你放下手中的花瓶，我教你放下六根、六塵和六識。你將它們統統放下，便可超脫生死，永出輪迴。”
菩提達摩祖師到東土時，受到梁武帝的迎請。梁武帝問道：
“朕即位以來，造寺寫經，度僧不少，有何功德？”
達摩祖師答道：“這些算不上真正的功德，只能獲得人天小果。”
梁武帝問：“如何才是真正的功德？”
祖師答道：“若得根本智慧，清淨空寂，圓融無礙，才是真正的功德。真正的功德，不是以世間有為法所能求得的”
梁武帝又問：“請問聖僧，什麼是聖諦第一義？”
祖師並不直接回答，卻說：“法界空寂，本來無聖可言，更不必說聖諦了。”
梁武帝不解地問：“現在面對著朕的不是聖人，又是誰呢？”
祖師知其不切法要，便搖頭說：“不知道。”
禪宗二祖慧可禪師，青年時為人豁達豪爽，博覽群書，因不滿足於儒道易數，四處訪賢求道。聽說有位天竺來的神僧達摩住在少林寺，便前往拜訪。慧可雖時時伺機參問，但達摩時常面壁禪坐，並不向其開示。慧可只好守候在洞外。深冬季節，一日，天降大雪，慧可仍然挺立在洞外風雪之中。達摩祖師問道：
“你因何事，久立不去？”
慧可眼裡含著淚水說：“只求和尚為我開示無上妙法。”
達摩見多了那些談玄獵奇，無志實修的知解之徒，對他淡淡地說：
“如來無上妙道，非同世俗學問，需要具備能行難行、能忍難忍的毅力，以及堅持不懈、百折不回的恆心，方可學修。貪圖小智，無德無義，諂曲輕慢者，不能受持。”怎料，慧可竟然以刀自斷左臂，並置於達摩祖師面前，以表決心。
慧可這些堅定求法的舉動最終得到了達摩祖師的認可，並賜法名“慧可”。此後，慧可跟隨達摩祖師，朝夕參學修行，長達九年，終於得其心要，繼承衣法。臨別時，達摩祖師說：
“二百年後，此如來禪法將在中華國廣泛傳播，雖然說理者多，通理者少，明道者多，行道者少，但自參自悟，潛行密證者仍然成千上萬，不可勝數。”
有一位雲水僧一路參訪，一日來到由一位老婦人管理的庵堂前休息。他問老婦人：“師姑，這座庵堂里除你之外，還有其他的眷屬嗎？”
老婆婆：“有。”
雲水僧：“怎么沒有看到呢？”
老婆婆：“喏！山河大地，若草若木，都是我的眷屬呀！”
雲水僧：“無情不是有情，那些山河草木何曾是師姑的樣子？”
老婆婆：“那你看我是甚么樣子？”
雲水僧：“俗人。”
老婆婆：“你也不是出家人。”
雲水僧：“師姑，你可不能混淆佛法。”
老婆婆：“我並沒有混淆佛法呀！”
雲水僧：“俗人主持庵堂，草木皆成道友，你這樣不是在混淆佛法，是什麼？”
老婆婆：“法師！你不可那么說，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”
南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：“你來做什麼？”
光涌答：“來拜見禪師。”
仰山又問：“見到禪師了嗎？”
光涌答：“見到了！”
仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬？”
光涌說：“我看禪師也不像佛！”
仰山繼續追問：“既不像佛，那么像什麼？”
光涌從容回答：“若有所像，與驢馬有何分別？”
仰山大為驚嘆，感慨地說：“凡聖兩忘，情盡體露。二十年來，我以此試人，無一能解者。請你善加保任。”
有道禪師當初行腳時，路過一間茶坊，因為口渴，就順道進去，想喝杯茶小憩一下。店主一看是位雲水僧，就熱情招呼道：“禪師！辛苦了吧？喝茶嗎？”
只見有道禪師用平淡眼光看了一下店主，點了一下頭。
店主似乎也是禪道高手，小心謹慎地說道：“想必您是一位禪道高深的禪師，小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您，如何？”
有道禪師：“你問吧！”
店主問道：“古鏡未磨時如何？”
有道禪師很快答道：“黑如漆。”
店主再問道：“古鏡既磨了以後如何？”
有道禪師回答道：“照天照地。”
店主不以為然，說道：“對不起！恕不供養。”說著轉身就走開了。
有道禪師愣了一下，心想：“我數十年參禪，現在連這個賣茶人都不如，慚愧！”於是痛下決心，勤苦參學，閉門深修，終於開悟。
三年後，有道禪師又出現在這家茶坊的門口。店主仍親切的招呼道：“呵！三年不見，仍想請教那句老話，古鏡未磨時如何？”
有道禪師順口說道：“此去漢陽不遠。”
店主再問道：“古鏡既磨後如何？”
有道禪師回答：“黃鶴樓前鸚鵡洲。”
店主聽後，誠懇地說：“請禪師接受我的供養！”隨即轉身吆喝道：“夥計！泡茶，泡茶，泡好茶
翰林學士蘇東坡，聽說荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚為不服。於是微服求見，想要試一試承皓禪師的禪功如何。剛一見面，東坡就說：
“聽說禪師禪悟功夫很高，請問，禪悟是什麼？”
承皓禪師不答反問道：“請問尊官貴姓？”
東坡答道：‘姓秤，稱天下長老有多重的秤！’
承皓禪師大喝一聲，說道：“請問，這一喝有多少重？”
金山曇穎禪師，曾游京城，住在李端願太尉的花園裡。有一天，太尉問他：
“請問禪師，人們常說的地獄，究竟是有呢，還是沒有呢？”
曇穎禪師回答道：“諸佛如來說法，向無中說有，雖有還無；太尉現在向有中覓無，是無中現有。人眼前見牢獄時，為何不心內見天堂？欣喜和恐怖都在於心，天堂地獄都在一念之間，善惡造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不會有疑惑了。”
太尉：“心，如何了知？”
曇穎：“善惡都莫思量。”
太尉：“不思量後，心歸何所？”
曇穎：“心歸無所。如《金剛經》所說，應無所住，而生其心。”
太尉：“人若死時，歸於何處？”
曇穎：“未知生，焉知死？”
太尉：“生則我早已知曉。”
曇穎：“請道一句，生從何來？”
正當太尉沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，喝道：“你在這裡思量個什麼？”
太尉：“明白了，只知貪程，不覺蹉跎。”
曇穎：“百年一夢。”
太尉李端願當下有悟，而說偈曰：
“三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？”
有一次，一位學僧問惟寬禪師：“狗有沒有佛性？”
“有。”惟寬禪師不假思索地回答。
學僧又問：“禪師你有沒有佛性？”
禪師答道：“我沒有。”
學僧不解地問：“佛說一切眾生皆有佛性，為什麼你卻沒有呢？”
禪師說：“因為我不是一切眾生。”
“你既然不是眾生，那一定是佛吧？”
“也不是佛。”
“那究竟是何物呢？”
“也不是物。”
學僧思考片刻後，問道：“可以看得見，想得到嗎？”
禪師笑著答道“不可思，不可議，所以說不可思議。”
有一位講經僧來參訪智常禪師，禪師正在田間鋤草。忽然草中竄出一條蛇來，禪師舉起鋤頭便砍。講經僧不以為然地說道：“久仰禪師道風，今天一見，原來是個粗行沙門。”
智常禪師道：“像你這么說，究竟是你粗，還是我粗？”
講經僧於是展開辯論，問道：“什麼是粗？”
禪師放下鋤頭。
講經僧又問：“什麼是細？”
禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。
講經僧不明白智常禪師的意思，又問道：“你根據什麼道理這樣做呢？”
禪師道：“憑什麼，且不說。請問你什麼地方看見我斬蛇了？”
講經僧理直氣壯地答道：“當下！”
智常禪師以訓誡的口氣對這位講經僧說：“你當下見不到自己，卻來見到斬蛇做什麼？”
講經僧終於有省。
德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的“《金剛經》青龍疏鈔”南來抗辯。才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心，並請問老婆婆，近處有什麼宗師可以前去參訪？老婆婆告訴他在五里外，有一位龍潭禪師，非常了得。
德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待的問道：“這是什麼地方？”
龍潭禪師回答道：“龍潭！”
德山禪師逼問道：“既名龍潭，我在此巡迴，既不見龍，又不見潭，這是何故？”
龍潭禪師就直截了當地告訴德山禪師：“你辛苦了，你已到了龍潭！”
這天夜裡，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去。龍潭禪師說道：“夜已很深，你為何還不下去！”
德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道：“外面實在太黑，學僧初到，不知方向。”
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師又把蠟燭吹滅了。德山忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮。龍潭禪師問道：“你見到了什麼？”
德山禪師回答道：“從今以後，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再懷疑了。”
第二天，德山禪師將自己寫的疏鈔拿到堂前當眾焚燒。當火焰燃起時，他吟唱道：“窮諸玄辯，若一毫致於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”
良寬禪師除了外出弘法，平時就居住在山腳下一間簡陋的茅棚里，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅棚，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。
良寬禪師平和地對那個兩手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了。這樣吧，我身上的這件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下望著小偷的背影，無限感慨地自語道：“可惜啊，我不能把這美麗的月亮送給他！”
文喜禪師朝拜五台山，一日傍晚，途中經金剛窟般若寺，遇見一位牽牛的老翁。
文喜問：“請問長者，可否借宿一晚”
老翁答道：“你有執著心，不能留你住。”
文喜解釋說：“我沒有執著心。”
老翁問：“你受戒了嗎？”
文喜答：“早都受過戒了。”
老翁說：“既然沒有執著心，還用得著受戒嗎？”
文喜禪師無言以對，作禮告退。再回頭時，老翁與寺都已消失得無影無蹤，抬頭卻見文殊菩薩乘金毛獅子在五色雲中款款飄遊。後來，文喜前往洪州觀音寺向仰山禪師參學，契悟心要，並擔當寺里的煮飯工作。一日，廚房的蒸汽中忽然顯現出文殊菩薩的形象，文喜舉起勺子便打，並說道：“文殊自文殊，文喜自文喜，豈能亂我心。”
文殊菩薩風趣地說：“苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。”
趙州王前往拜訪趙州從念禪師，從念禪師並未出迎，坐在禪床上會見他，並且先問：
“你明白我的意思嗎？”
“不明白。”趙州王回答。
禪師見趙州王未明其意，於是，轉而解釋說：“自小持齋身已老，見人無力下禪床，請別見怪。”
趙州王非但不見怪，反而對從念禪師更加尊重，並於次日派一位將軍前往贈送禮品。禪師聽說後即下床相迎受禮。事後弟子們不解，就問從念禪師：“大王來時，你不下床，大王的部下來時，你卻下床相迎，這是為什麼？”
禪師對弟子們說：“你們有所不知，人分上中下三等，但並非以身份而論。上等人來時，禪床上應對；中等人來時，下禪床接待；末等人來時，要去山門外迎接。”
弟子們言下有悟。
日本親鸞上人九歲時，就有出家學道的決心。他請求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師問他：
“你年紀這么小，怎么會想到要出家呢？”
親鸞說：“我的父母都已去世，我不知道為什麼人一定要死亡？為什麼我會與父母分離？聽說和尚知道這些道理，所以要跟和尚出家。”
慈鎮禪師非常讚許他的志願，說道：“好！我明白了，我願意收你為徒。不過，今天太晚了，待到明日一早，就為你剃度吧！”
親鸞聽了後，又歡喜又著急，催促道：“師父，可是我不能保證我的這個決心是否可以保持到明天。而且師父已經老了，誰能保證明早起床時還活著？”
慈鎮禪師覺得孩子的話完全合乎道理，十分肯定地說：“你說得對，現在我就為你剃度！”
有一僧去拜訪覆船禪師，路上遇見一位賣鹽老翁。僧問：
"我要拜訪覆船禪師，請問路怎么走？”
老翁久久無語，於是僧再問：“請問去覆船的路怎么走？”
不料老翁反問道：“你耳朵聾嗎？”
僧不解地問：“你向我說什麼了？”
“向你說去覆船的路。”老翁說。
“難道你老人家也會禪嗎？”
“別說會禪，連佛法也盡會。”
於是僧說：“既然會禪，那請你說說看。”
老翁指著籃中的鹽問道：“你把這個叫作什麼？”
僧答道：“鹽。”並反問道：“你叫作什麼？”
老翁答道：“不可向你說是鹽！”
一日，佛印禪師與幾個弟子剛在室內坐定，他的老朋友東坡居士忽然到訪。佛印禪師環顧室內已無空座，便順口說道：
“這裡已無坐處，居士想要往哪裡坐呢？”
“那就以禪師的四大之身為坐。”喜歡禪辯的東坡居士半開玩笑地答道。
禪師說：“我有一問，你若答得上來，任憑隨便坐。若答不上來，要輸你腰上系的那副玉帶。敢嗎？”
東坡欣然承諾。
禪師問道：“居士說要以我的四大之身為座，可是這四大之身本來是空，你往哪裡坐呢？”
東坡一時答不上來，便真將玉帶解了下來，留在寺里作為紀念，至今仍保存在金山寺。
文道是個雲水僧，久仰慧薰禪師的道風，千里迢迢來到禪師居住的洞窟前，禮拜道：
“末學文道，素仰禪師高風，專程來親近、隨侍，請和尚慈悲開示！”
因時至傍晚，慧薰禪師說：“天色已晚，先住一宿再說吧！”
第二天早晨，文道醒來時，慧薰禪師早已起身，並煮好了粥。用餐時，因洞中並沒有多餘的碗，慧薰禪師就隨手在洞外拿了一個骷髏頭骨，盛粥給文道。文道感到十分不安，不肯使用。於是慧薰禪師說：
“你以淨穢和愛憎的妄情處事接物，如何能夠得道呢？”
道楷禪師出家時，曾在父母面前發了重誓：“不為利名，專誠學道，苟渝願心，當棄身命。”得道後，大闡禪門宗風，遠近聞名。地方官吏奏知朝廷，皇上賜紫方袍，號定照禪師，以示表彰。禪師謝恩後，向來使說明原因，不肯接受賞賜。皇上再次降旨，禪師仍然堅辭不受，由此因抗旨獲罪，並將發配淄州。官吏因敬佩禪師之德行和威望，示意禪師稱病便可免刑。官吏問道：
“你是否患病？”
“沒病。”禪師答。
“聽說身上有瘡疤。”
“以前有，現在好了。”
官吏讓禪師再考慮考慮，禪師說道：
“你的厚意我領了，但不可以妄語求安。”
雪峰禪師隨岩頭禪師去澧州，途中遇雪，不能前進，滯留數日。雪峰禪師每天都是精進坐禪，毫不懈怠。而岩頭禪師只是吃飯睡覺，顯得十分悠閒。
雪峰禪師抱怨道：“師兄，你總是睡覺，怎么不管我？”
岩頭禪師：“你一直坐著乾什麼？”
雪峰禪師指著自己的胸口說：“我心未安，怎敢自欺欺人？”
岩頭禪師覺得機緣成熟，就滿懷慈悲地說：
“果真如此的話，你把自己的見解告訴我。對的我為你印證，不對的我替你破除。”
雪峰禪師就把自己所學的禪法心要講述了一番。岩頭禪師聽了後，便高聲說道：
“你沒有聽說過嗎？從門入者不是家珍。”
雪峰禪師：“我以後該怎么辦呢？”
岩頭禪師：“真正的契悟，在於直下承當。假如你宣揚大教的話，所講言語，必須要從自己胸中流出，要能頂天立地而行。”
雪峰禪師聞後大悟，連忙起身禮拜。
五代時的後漢劉王禮請雲門禪師及其寺內僧眾到王宮內過夏。劉王及其眷屬供養眾僧，並向他們問法參禪，鶯鶯燕燕，熱鬧非凡，唯有雲門禪師一人默然端坐。
有一位值殿的官員，經常看到這種情形，於是向雲門禪師請示法要，雲門禪師總是一默，並不作答。這位官員有所契悟，便寫了一首詩貼在殿前。詩中寫道：
“大智修行始是禪，禪門宜默不宜喧，萬般巧說怎如實，輸卻禪門總不言。”
有一次，詩人白居易請問惟寬禪師道：
“身口意如何修行？”
惟寬禪師：“無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。套用者三，其致一也。如江淮河漢，各處異名。名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意皆不離於心也。云何於中，妄起分別？”
白居易：“既無分別，何以修心？”
惟寬禪師：“心本無損傷，云何要修理？要知道，無論是垢是淨，一切勿起念！”
白居易：“不起垢念，當然是應該的，不起淨念，怎么可以呢？”
惟寬禪師：“金屑雖珍寶，在眼亦為病；烏雲會遮蔽天空，白雲同樣也會遮蔽天空。”
白居易：“無修無念，又何異於凡夫？”
惟寬禪師：“凡夫無明，二乘執著，離此無明和執著的二病，是名真修。真修者，不得勤，亦不得忘。勤者近於執著，忘者落於明，此即是禪之心要爾！”
白居易有悟，後終於成為佛法的踐行者。
宋朝時，惟則禪師在浙江天台山修行。他自己搭建了草庵，以山中野果充飢，常年獨居在山中。一天，一個樵夫路過庵邊，見到惟則禪師，好奇地問道：“你在此住多久了？”
惟則禪師回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵夫又問：“你一個人在此修行嗎？”
惟則禪師點頭道：“叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？”
樵夫：“你沒有朋友嗎？”
惟則禪師拍掌作聲，只見好多虎豹鳥獸由庵後出來。樵夫大驚，惟則禪師又示意虎豹退回庵後，說道：
“朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是法侶。”
樵夫非常敬佩，自願皈依作為弟子。
清朝順治皇帝特詔迎玉琳國師入宮，請示佛法。順治皇帝問道：
"楞嚴經中，有所謂七處征心，求證心在何處。請問心在七處，還是不在七處？”
玉琳國師答：“覓心了不可得。”
順治皇帝：“悟道的人，還有喜怒哀樂否？”
玉琳國師：“什麼叫做喜怒哀樂？”
順治皇帝：“山河大地從妄念生，妄念若息，山河大地還有也無？”
玉琳國師：“如人從夢中醒，夢中之事，是有是無？”
順治皇帝：“如何用功？”
玉琳國師：“端拱無為。”
順治皇帝：“如何是大？”
玉琳國師：“光被四表，格於上下。”
順治皇帝：“本來面目如何參？”
玉琳國師：“如六祖所言，不思善，不思惡，正恁么時，如何是本來面目？”
後來順治皇帝逢人便道：“與玉琳國師一席話，真是相見恨晚。”
