原文
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”
出處
《論語▪學而》
詳細解釋
【1】所謂“君子不重則不威，學則不固”者，邢昺先生列有二說。其一，解“固”為“蔽”，“言君子當須敦重，若不敦重，則無威嚴。又當學先王之道，以致博聞強識（音志），則不固蔽也。”此是作為兩句而作解，而重於“自重”與“學”也。
其二，解“固”為“堅固”，“‘言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固、識其道理也。’明須敦重也。”此是作為依據而作解，而重於“自重”也。朱子取此解，謂“輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。”
兩解之理，皆無錯謬。然而，自二“則”字而言，愚以前解為優。學君子之道者，是為行君子之道；行道須有威，有威而後其言行可信於眾；若不自重則不能有威信，是故君子之先務，必在於自重。重，邢昺先生解為“敦重”，朱子解為“厚重”。
“敦重”與“厚重”有何不同？由“品行”而言，謂之“敦重”；由“德行”而言，謂之“厚重”。“品行”是從與生俱來之“本心”而言，“德行”則兼顧“品行”與“修養”。“品行”為“德行”之始，“德行”為“品行”之成。
前章子夏之言，偏重於“品行”；此章夫子之言，側重於由“品行”而至於“德行”。是故，邢昺先生之解重其始，而朱子之解重其成。《易》曰“厚德載物”，德不厚者，其容人有限；德既厚矣，載物廣大。“君子”之“重”，在於“德行”。
邢昺先生與朱子，皆謂“威”為“威嚴”。君子之“威嚴”，非謂“嚴厲”，非借“權勢”，乃是“尊嚴”。有“德行”者，令人凜然而生敬意，由此而使人凜然不敢侵犯。庶民能凜然而生敬意，“敬生信”，然後君子之道可行；不正之徒能凜然不敢侵犯，然後邪惡可止。
【2】所謂“學則不固”，若從“不重則不威”而言，則可謂君子之“厚重”，乃是為學之根本。“品行不端”之人，必先端正其“品行”，然後能學正道。否則，雖有正道亦難認可；縱然勉強而學，始終不能端正其“品行”，若非沽名釣譽名利之徒，則是假仁假義偽君子。
逢蒙學射於后羿，其品行不端，藝成而射殺后羿；李斯拜荀子為師，心存名利，終棄王道而行霸道；王莽力學先王之書，品行不端，終成竊國之賊。嬴政、胡亥，聞聖賢之道，必以為迂腐；隋煬帝、陳後主，縱滿口仁義道德，亦是暴虐荒淫之主。
若單言“學則不固”，則所重在於“學”。人人與生俱來皆有良知，然而，若其蒙昧未啟，不識正道，則或難免“近墨則黑”，或“自作聰明”、“固執己見”；如井底之蛙，所知狹隘；雖是非顛倒而不自知，或以自身終生為試驗，若居君臣之位，則以臣民為試驗品。
邢昺先生何以明言“當學先王之道”，而非泛泛言學？譬如學琴，不知琴道，只是琴技；譬如遠行，不知正道，容易誤入歧途。明知正道者，偏頗可辨；不知正道，雖迷而不自知。不學先王之道者，見異端則讚賞。“先王之道”何在？在“五經四書”。
【3】“主忠信”者，邢昺先生與朱子之解大不相同。邢昺先生曰：“‘主忠信’者，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。”此謂君子之所親近者，當親近忠信之人，與“親仁”之義相近。正所謂“物以類聚，人以群分”。唯忠信之人，方是相輔相助以行君子之道者。
邢昺先生之解，在於“成德”之君子“行道”之要事。夫子之言，冠以“君子”，非泛言為學之眾人，故其解或近於正。君子行道，若與不忠不信者為伍，輕則其言而無信，重則行事苟且，乃至欺上瞞下，非惟不足以行道，甚且損民誤國。
朱子曰：“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。”此乃從自身之忠信而言。按此，則“主”字之義，是以“忠信”為自己身心之主，換言之，心之所思必由忠信，身之所行必由忠信。
“君子”既是“成德者之稱”，則無“忠信”者必非“君子”，故朱子之解，不如邢昺先生之解，然亦有其道理。從修身而言，若無忠信，則所言所行之事難以令人置信，故曰“事皆無實”；遇名利得失之脅迫、誘惑，必私心為主，故曰“為惡則易，為善則難”。
【4】“無友不如己者”，邢昺先生與朱子之解相同，其意皆謂“無得以忠信不如己者為友”。此解頗為後世所疑。何以疑之？不知“同志為友”、“交友以德”、“以友輔仁”，而以世俗泛泛之交以為“友”，是以而生疑問也。若能明二者之異，則此疑自解。
“不如己”，或可作如下兩解。一謂“與己不同”，二謂“不及於己”。若謂“與己不同”，則是“不忠不信之人”，如此，則“末與不忠不信者為友”則是理所當然。若謂“不及於己”，則謂雖不無忠信而忠信有所不足之人，如此作解，亦無不可。
“忠信”乃是發之於己心，而落實於言行者，非可從“量”之多寡相比較者。程子曰：“盡己之謂忠，以實之謂信。”若既有忠又有不忠，則非“盡己”，其言行有可信者，亦有不可信者，則豈可謂之“忠信”之人哉？
君子之交友，非欲借友以謀私利，乃是為修身與行道。倘若與不忠不信者結交為友，則既無益於修身，亦無益於行道。然而，君子不與不講忠信之人交友，若非邪惡之徒，亦非棄之，但以“泛愛眾”之心而待之、以“恕道”容之可也。
朱子曰：“‘無’、‘毋’通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”所謂“無益”者，謂無益於修身行道，而非無利可圖；所謂“有損”者，謂有損於修身行道。君子交友，自身必忠信，亦必結交忠信之人，且期人人皆能忠信。
【5】“過則勿憚（音但）改”之“過”，正體字為“過”，《說文解字》曰：“過，度（音杜）也。從辵（音輟），咼（音郭）聲。”以“度”解“過”，謂人之言行，當遵法度、分寸，背離法度、分寸則為“過”，是以正而解不正。
由“過”之“從辵，咼聲”而言，“辵”，或謂人行於路，或謂人行之路，是從人之行作解；“咼”，《說文解字》曰：“口戾（音利）不正也。”蓋謂言出於口，而多戾氣，此謂當正而不正，是從人之言做解。是故“過”字之義，謂有言行有法度、分寸，而超越法度、分寸。
朱子曰：“憚”畏難（音南）也。”其此從“心”，則人之畏難，惟在於其心，非不能也，是不為也。《說文解字》曰：“改，更（音庚）也。從攴（音撲）己。李陽冰曰：‘己有過，攴之即改。’”所謂“攴之”，義為“迫使自己”。所謂“改”，義為“由不正而歸正”。
自心本知法度、分寸，亦知超越法度、分寸，然而，既知超越法度、分寸，則不宜心存畏難而不改而歸正，否則，謂之“自治不勇”。朱子曰：“自治不勇，則惡（音餓）日長（音掌），故又國則當速改，不可畏難而苟安也。”
人常謂“人非聖賢，孰能無過”，人若以此而寬恕他人則可，若以此而寬恕自己則不可。聖者得道，賢者遵道，當初未達聖賢之時，必有過而能改。君子學道，學聖賢者也，若有過而能改，則可達於聖賢；若有過而畏難，終究不改，則亦終無達聖賢之日。
【6】朱子引游氏之言曰：“君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。”此為總解此章之義。
欲學習而成君子，必自重而有威儀，故先言“君子不重則不威”；欲學習君子之道，必有忠信以為心思身行之主導，必以忠信者為友而相輔成仁，故次言“主忠信，無友不如己者”；欲己之達於忠信而得忠信者為友，必有過而勇於改正，故終以“過則勿憚改”。
換言之，有過錯、惡習，若內心畏難而不改，則非忠信之人，改過尚且畏難，豈能擔當君子之任？交友不求忠信之人，則自己亦不足以成忠信；自己身心不以忠信為主導，則為不自重而必無威儀。程子曰：“君子自修之道當如是也。”學者當深思而力行之。
