基本信息
名稱：寧願做傻瓜體裁：散文
作者：林清玄
作品原文
從前有一個禪師叫做“無相大師”。無相大師給弟子開示的時候，常常跟他們說：“修行就是要寧願做傻瓜，要有傻瓜的精神才可能證悟，才有可能開悟。”因為常常講，所有的弟子都已經記住了：“師父常常說寧做傻瓜。”
有一天突然下大雨，廟裡漏雨漏得稀里嘩啦，大師大聲叫弟子趕快來接雨，但是很多弟子不在，只剩兩個，聽到師父叫，趕快拿了桶來接雨。
一個弟子拿一個很小的桶子衝出來。無相大師看了就說：“雨下得那么厲害，漏了好幾個地方，只拿了一個這么小的桶子，真是傻瓜。”這個弟子就很不高興，心想：“匆匆忙忙跑出來接雨，結果師父還罵我傻瓜。”
第二個徒弟因為太緊張了，拿了一個竹簍子衝出來，要接雨的時候呆住了。無相大師心裡想：怎么傻成這樣?怎么有這么傻的徒弟?就很不高興地罵他說：“你真的是個大傻瓜!”這個弟子一聽，非常開心，心想：“師父一直都在鼓勵我們要做傻瓜，現在竟然說我是個大傻瓜，這一定是在讚嘆我了不起。”這樣起了歡喜心，心開意解，得到了開悟。這個弟子究竟開悟到什麼呢?
大概可以從兩個角度來看：第一，打破分別心。當我們聽到別人批評我們的語言的時候，我們可以生氣、不開心，我們也可以不生氣，寧可做傻瓜，很開心，就像我們看到一個碗，可以想：這個碗很漂亮，可惜破了一個洞。但也可以反過來想：這個碗雖然破了一個洞，但還是很漂亮!
第二，從悟的境界來講，傻瓜可能比較容易得到開悟，傻瓜並不是真傻，而是在生活裡面沒有心機，保持著一種純然的狀態。
我們不要對人生有那么多的計較，因為這個計較和分別，正好是阻礙我們開悟，或者認識人生真價值的東西，如果我們可以學習弟子，寧做傻瓜，那么我們就會生起單純的心。
就像我們修行，每天都花時間在那兒叨叨念念，是在做什麼?整天在那兒打坐，是要乾什麼?別人看起來是沒有價值的，如果你打坐一小時，給你一百元，你就覺得很有價值，但是不能用這樣子來衡量，因為這世間許多東西是無價的!
我們看到街上那些智障或者智力比較差的人，他們是非常單純，非常純淨的。我們通常沒有那么純淨，因為我們是聰明人，聰明人就是比較執著於“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天沒有效果就換一件事情。通常都比較實際，比較現實，比較會計算，比較會營謀，這樣的人叫“聰明人”。因此聰明人的生活是塞得滿滿的，他沒有心靈空間，他每天都在算，做這件事可以賺多少錢，明天加起來就賺多少錢，他永遠不會做賠錢的生意。
但是修行要反其道而行，修行要保持內在的空間，在世人都迷亂的時代，我們在內心裡清明就好，外表上寧可做傻瓜。
作品鑑賞
普通人的“修行要保持內在的空間，在世人都迷亂的時代，我們在內心裡清明就好，外表上寧可做傻瓜”，簡簡單單的幾句話，就把一個深刻的道理講得如此的明白，如此的透徹，如此淺顯易懂。而且，作者所說的“傻瓜”，並非真正的傻瓜，而是外表上的大智若愚，韜光養晦，“世人皆醉我獨醒”的潔身自好，“出淤泥而不染”的君子品德。這，不正是我們今天構建和諧社會的應有之義和時代的熱情呼喚嗎?!如果我們每個人都能夠像文中“無相大師”所說的，“要有傻瓜的精神才可能證悟，才有可能開悟”，何愁我們的社會不美好、不文明、不幸福?
作者的高明之處還在於他的舉重若輕，通過禪師與弟子的對話故事，順理成章地把自己所要表達的意思與思想“和盤”托出，可謂“寥寥數語，盡得風流”。
“我們不要對人生有那么多的計較，因為這個計較和分別，正好是阻礙我們開悟，或者認識人生真價值的東西，如果我們可以學習弟子，寧做傻瓜，那么我們就會生起單純的心。”不錯，如果我們能夠心無雜念，對人生和他人能多一點寬容，多一點大度，多一點友善，那么，不僅自己能夠“開悟”，能夠“認識人生真價值”，也能夠為別人帶來好處，收穫友誼，同享“美麗”。
本文哲理與事例相輔相成，遣詞造句口語化，增強了對客群的“親和力”。
