黃駢

黃駢（約公元前370—前291年），又名廣，一名陳駢，人稱“天口駢”。齊國（今山東臨淄）人。戰國時代的哲學家。
黃駢是齊國臨淄稷下道家學派的中堅人物。史稱他好高議，“設不為官”。戰國時代，百家爭鳴異常活躍。在齊國，從齊威王的父親齊桓公開始，就在國都臨淄（今山東臨淄北）西邊的稷下設立學宮，廣招各國的學者、游士等有才之士前來議論講學，著書立說。因為他們的地點在稷下，又受到齊國的保護和尊崇，因此，被請來講學議論的人，稱作“稷下先生”。田駢就是當時的“稷下先生”之一。莊周在《天下篇》中把他與墨翟、禽滑厘、慎到、關尹並列。當時，田駢所處的稷下學宮的設定，實際上是齊國參政議政的一個參謀班子。他們各自著書立說，言“治亂之事”，以求取於齊王。齊王很器重他們，從慎到以下，皆命日“列大夫”，為他們鋪設開闊的大道，用“高門大屋”等寵之，“覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士”。條件是很優厚的。這在當時的具體情況下，對於開展百家齊鳴和繁榮學術，起到了積極的推動作用。與其他國家相比，稷下學派的作用是很大的。同時，也加強了齊國的聲望。當時，各國都把齊國看成一個勵精圖治、禮賢下士的圖強之國和禮儀之邦。在稷下講學的各個學派中，黃（黃帝）、老（老子）學派尤占上風，最受齊威王的重視和歡迎。黃、老學派是封建地主階級議政和推行政策的一個重要派別。它改造並吸收了道家的某些思想資料，奉傳說中的黃帝和老聃為創始人。因此，又被稱為“黃、老學派”。齊威王的改革，在某種意義上說，就是在這一學派的指導下進行的。當時的田駢與宋鈃、尹文、環淵（或作蜎淵）、接子（或作捷子），各進其言，取用所長。其中，田駢善於談辯，尤好爭論。因此，人們才稱他為“天口駢”。
黃駢學說的主要表現一個“齊”字。認為從“大道”來看，萬物是齊一的，即一致的。這種齊一或一致的說法，便被封建統治階級和士大夫階層的人物奉作格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的宗旨。在田駢看來，對待事物最好的辦法是任其自然變化，強調“變化應求而皆有章，因性任物而莫不宜當”。他反對“好得惡予”，認為“好得惡予，國雖不大為王，禍災日至”。田駢的這種思想，與當時稷下學派的另一個代表人物慎到的思想相近。他們都講究抽象的法治論，在思想理論上推崇法治，卻不知法治是地主階級意識和利益的體現，輕視賢能智者在法治中的作用，自以為是，一味獨行，沒有客觀真理作準則，把一切都看成絕對的，要么就服從君主個人的意志，要么就服從社會上的習俗，整天講論法律條文，卻不知法治究竟是為了什麼。他們強調法治，認為治國沒有法就會變亂，必須事斷於法，一切以法律為依據；但同時又講究“勢”，強調“勢”的作用，而且強調到過分的程度。認為只要權重位尊，就能令行禁止，否認賢智人才的作用，否定尚賢使能，不知道鞏固政權、奪取天下要用得其人。這些，都是脫離具體歷史實際的空談教條，缺乏實踐作用。
黃駢學習於彭蒙，得不言之教。因此，他與慎到“之道”被稱為死人之理，非生人可行，是一種脫離實踐的教條，很難琢磨，人們都認為很“詭怪”，表現了田駢的論道本質和客觀效果。
對於黃駢的著作，在他以後的諸子如《荀子》中有所論述。《漢書·藝文志》道家著錄《田子》25篇，今均已亡佚。但他作為先秦的思想家，還是給我們留下了一些寶貴的思想資料。