《周易·雜卦》：臨觀之義，或與或求。韓康伯註：以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”。“與”字是常見的文言虛詞，以我臨物就是“與”字充當介詞。與當介詞來講：表施動者發出動作行為所涉及的對象，可譯為“和”、“跟”、“為”等。例如：與君歌一曲，請君為我頃耳聽。物來觀我，故曰“求”。我靜之，物來觀我，唯靜中的之，怎么看著有些像靜安先生《人間詞話》的境界說，我靜之，物來觀我，惟靜中得之。這不就是判斷詩詞有、無我之境的依據嗎？筆者的回答是肯定的。
王靜安先生《人間詞話》開篇就講詞之境界，《人間詞話》第四章即[四]：“無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之，故一優美，一宏壯也。”正好詮釋“臨觀之義，或與或求”之意。《人間詞話》第[三]：有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去”……有我之境也。（公玉依白：一個“飛”字，物何以觀之，人心之動也！）“採菊東籬下，悠然見南山”，（公玉依白：惟靜中得之，何人採菊東籬下？手拈花枝，依然成畫。）“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，（人觀鳥落，動如飛似跌，物觀鳥落如落果、落花，自然而下矣。）王國維先生又云：“無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。前者是“與”，後者是“求”。
《臨卦·彖》：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。孔穎達疏：正義曰：案《序卦》云：“臨，大也。”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下，故曰“臨”也。“臨卦”十二月（辟）卦之一。又名十二訊息卦。臨卦在十二月卦中對應丑月（即十二月），復卦對應子月（十一月）。復卦一陽復始，至臨卦已有二陽，至泰卦便有三陽，三羊（陽）開泰亦源於此說。故“陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。”可以監臨於下者。必然是以我觀物。《臨卦·象》：澤上有地臨，孔穎達疏：“欲見地臨於澤，在上臨下之義”。王弼《周易略例·明彖》：夫《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。《彖辭》便是一卦之本，一卦之判詞也。《臨卦·彖》之正義簡明而要的論證了《臨卦》之意在“與”。夫象者，出意者也。亦恰如秦少游《踏沙行》：“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。”的境界。孤館何曾閉春寒，春寒入館獨我觀。誰“與”孤館以外力？孤館知我閉春寒。杜鵑啼血斜陽暮，明曉知時無處言，或仰或府一念間，我觀斜陽已入幕，故借杜鵑啼春寒。
孔穎達疏：“欲見地臨於澤，在上臨下之義”，然《觀卦·象》：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。孔穎達疏:“風行地上”者，風主號令，行於地上，猶如先王設教在於民上，故云“風行地上觀”也。以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下，故曰“臨”也。由此明顯看出臨觀之義。以上臨下者與，風行地上觀何處“求”之？《觀·卦辭》：盥而不薦，有孚顒若。虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。虞翻說：“觀，反臨也”王弼言宗廟之事，以觀王道。以求自然之法。宗廟之上，盛盥淨心，以觀王道，此處的王道合孟子所言：“養生喪死無憾,……”之王道，道法自然，惟於靜中求之。在“無我之境”中，王國維認為主體的意識要純，用純淨的眼睛去觀看，用純淨的心去體會。如周邦彥在《蘇幕遮》詞中寫到“葉上初陽乾宿與雨，水面清圓，一一風荷舉。”正如艮手臨坤，坎水沃之，盥之水洗其心，求的道法自然。故物來觀我，我在何處？
葉嘉瑩老師在《王國維及其文學批評》中認為王國維先生的“有我之境”與“無我之境”肯定“有我之境”，即使“有我之境”中雖稱“無我”，然而觀賞外物之“我’任存於景中。在葉嘉瑩看來，”“有我之境”與“無我之境”主題都存在，只是與“物”的關係不同，即“物皆著我之色彩”與“不知何者為我何者為物。”由此可見“有我之境”與“無我之境”是互為其根的，但此消彼長正是“臨觀之義，或與或求。”的“或”字。“或”字一出陰陽相須，此消彼長。與者“物皆著我之色彩”，求者“不知何者為我何者為物。”物來觀我，故不知何者為我。
