核心語句
桓王之時。歲次子一陰之月。我令尹喜。乘彼月精。降中天竺國入乎白淨夫人口中托蔭而生。叼為悉達。舍太子位。入山修道。成無上道。號為佛陀。始建悉曇十二文字。展轉離合三萬餘言。廣說經誡。求無上法。又破九十六種邪道。歷年七十。示人涅盤。襄王之時。其歲乙酉。我還中國。教化天人。乃授孔丘仁義等法。爾後王誕六十年間。分國從都。王者無德。我即上登崑崙。飛升紫微。布氣三界。含養一切。後經四百五十餘年。我乘自然光明道氣。從真寂境飛入西那玉界蘇鄰國中。降誕王室。示為太子。舍家入道。號末摩尼。轉大法輪。說經誡律定慧等法。乃至三際及二宗門。教化天人。令知本際。上至明界。下及幽塗。所有眾生。皆由此度。摩尼之後。年垂五九。金氣將興。我法當盛。西方聖象。衣彩自然。 來入中洲是效也。當此之時。黃白氣合。三教混齊。同歸於我。仁祠精舍。接棟連甍。翻演後聖大明尊法。中洲道士。廣說因緣。為世舟航。大弘法事。動植含氣。普皆救度。是名總攝一切法門。
老子化胡經
《老子化胡經》，西晉惠帝時(公元290─306)，天師道祭酒王浮每與沙門帛遠爭邪正，遂造作《化胡經》一卷，記述老子入天竺變化為佛陀，教胡人為佛教之事，「以謗佛法」。後陸續增廣改編為十卷，成為道教徒攻擊佛教的依據之一，藉此提高道教地位於佛教之上。由此引起了道佛之間的激烈衝突，唐高宗、中宗都曾下令禁止。元世祖至元二十二年(公元1285)，下令焚毀《道藏》偽經，第一種即為《化胡經》，從此亡佚，故明《正統道藏》不存。清末敦煌發現此書唐寫本殘卷，有的作《老子西升化胡經》(伯2007)，有的作《太上靈寶老子化胡妙經》(斯2081)，系同書異名。今英、法等國所藏敦煌《化胡經》殘卷，當系十卷本，非王浮原書。
《三國志 魏書 烏丸鮮卑東夷傳第三十》： “罽賓國、大夏國、高附國、天竺國皆並屬大月氏。臨兒國，浮屠經（佛經）雲其國王生浮屠（Buddha）。浮屠，太子也，父曰屑頭邪（Suddhodana），母雲莫邪（Maya）。浮屠身服色黃，發青如青絲，乳青毛，蛉赤如銅。始莫邪夢白象而孕，及生，從母左脅出，生而有結，墮地能行七步。此國在天竺城中。天竺又有神人，名沙拉。昔漢哀帝元壽元年，博士弟子景盧受大月氏王使伊存口受浮屠經曰復立者其人也。浮屠所載臨蒲塞、桑門、伯聞、疏問、白疏間、比丘、晨門，皆弟子號也。浮屠所載與中國老子經相出入，蓋以為老子西出關，過西域之天竺，教胡。浮屠屬弟子別號，合有二十九，不能詳載，故略之如此。”
另《後漢書》載漢桓帝延熹九年（166年）襄楷所上奏章中有“或言老子入夷狄為浮屠”的說法。
1987年，陝西扶風縣法門寺地宮發掘出土了佛骨舍利多枚。有人認為這些舍利明顯不是來源於同一個體，提示歷史上(釋迦牟尼)佛可能不止一位，這或許可與《三國志 魏書》“浮屠屬弟子別號，合有二十九”的說法相驗證。
《老子化胡經》不同於其它經文，它是佛道兩教長期論爭的產物。遠在《化胡經》出現以前，東漢時社會上就流傳著化胡說，當時佛教傳入中國不久，為了在中國立足，必須與中國的傳統信仰相結合，依附於黃帝、老子的神仙術，那時的人敬神時把黃帝、老子、佛陀放在一起合祭。後來的人根據《史記•老子傳》里的話：“去而不知終所”加以生髮，成為老子出關去化胡，這就是最初化胡說的雛形，以後就更為具體，《魏略•西戎傳》，“浮屠所載與中國老子經相出入，蓋以為老子西出關，過西域，之天竺，教胡浮屠屬弟子。”這類化胡說形成於2世紀中葉，經過歷代傳述，化胡說就越發離奇，《齊書•顧歡傳》云：“道經云：老子入關，之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉”。
東漢時佛教在中國立足已穩，佛教為了自身的發展，必須擺脫黃老神仙術的影響，消除化胡說的印象，遂出現了《理惑論》，這是東漢時的牟融撰寫的，其中記述了釋迦牟尼的身世、出家、成道、傳教的事跡，以及佛教在中國的傳播情況，以歷史事實否定了化胡說。到了兩晉南北朝時，佛道二教都有較大發展，為了取得社會上的優勢地位，雙方在化胡問題上激烈爭論。道教為了貶低佛教，由王浮作出了《老子化胡經》。王浮為西晉惠帝時天師道的道長，後人在王浮所寫的，《化胡經》基礎上，陸續增補，達十卷，此《化胡經》就成為道教排斥佛教，藉以抬高自己的論據。
《老子化胡經》出現後，佛道兩教的爭論更加激烈，各自為了壓倒對方就爭取帝王的寵信，企圖藉助皇權壓制對方。北魏以佛教為國教，利用佛教穩定政權，北魏太武帝即位時，對佛教也很信任，可是後來他重用了信道不信佛的崔浩為重臣，崔浩向太武帝進讒言，說佛教對國家有害，他竭力煽動太武帝討厭佛教，推薦道長寇謙之給太武帝，並取得太武帝的信任，於是道教被定為國教，太武帝自稱為太平真君，並將年號改為太平真君。崔浩又進一步向皇帝進讒言：佛教有損國家財政，導致人民迷戀夷狄之教，必須對佛教加以鎮壓。在太平真君七年(公元446年)太武帝下令全國廢佛，焚毀佛像與經典，誅長安僧人，廢除長安寺院。公元450年崔浩被判刑處死，兩年後太武帝暴死，新皇即位後發布了復佛令，為了表示贖罪，花巨資命工匠鑿出了雲崗石佛。
到了唐代，皇族姓李，道教供奉的老子也姓李，唐朝皇帝把道教視為同族的宗教，就定為國教。到唐高宗時，佛道兩教嚴重對立，高宗數次召兩教的代表在自己面前辯論，唐高宗於公元668年召集群臣、道士與僧侶討論《老子化胡經》的真偽，最後確定《老子化胡經》是偽作，命令將該書燒掉，允許寺院裡免掛老子像，毀掉化胡圖。可是到了唐武宗即位，情況發生變化，唐武宗醉心於道教，他規定每年的二月十五日為慶祝老子誕辰的隆聖節，全國朝野放假一天，他又召集81名道士進宮設九玄壇，自己親臨受法，成為一名道士皇帝，道教受到帝王的保護。從會昌元年(公元841年)起，開始對佛教鎮壓，勒令3500多個僧尼還俗，將寺廟所占的土地、莊園、錢糧充公，逮捕新入教的僧人300餘人加以殺害，規定全國各州只保留一座寺院，廢止了4600多所寺院，26萬僧尼還俗。這次鎮壓使佛教教團勢力被大大削弱，直到武宗死後，宣宗即位，他命令誅戮了道長趙歸真，撤銷了禁佛令，這次大劫難才停止。
文物出土
光緒二十六年(公元1900年)，人們在偶然間發現了一座文化寶庫，那就是聞名中外的敦煌莫高窟書庫。從遺物中發現了670多年前已被銷毀的《老子化胡 經》，但已殘缺不全，只存一、二、八、十等卷，各卷不是一人一時之作。有的作《老子西升化胡經》(伯2007)，有的作《太上靈寶老子化胡妙經》(斯2081)，系同書異名。今英、法等國所藏敦煌《化胡經》殘卷，當系十卷本，非王浮原書。
佛教徒對"化胡說"的還擊
《老子化胡經》一方面以謊言"填補"了史書上老子"不知所終"的空白，另方面又為抬高自己、貶低佛教準備了書面材料，於是便引起了歷時幾百年的佛道二教誰高誰低的爭執。
東晉時代﹙317-420年﹚的佛徒們先後拋出多篇辯論文章反擊道教。《正誣論》說，老子到印度向佛陀請教，所以老子是佛的弟子。《清淨法行經》說，佛派弟子摩訶迦葉來中國教化眾生，而摩訶迦葉正是老子。還有一位名叫支遁的和尚，寫了一篇《釋迦文佛像贊序》說得更狠。他說，佛教比起道教來，不但資格老，而且道教的老子和莊子﹙太上老君和南華真人﹚還是佛祖的曾孫和玄孫。
雙方如此"論戰"，無異於以髒話對罵。佛教徒"以其人之道還治其人之身"，造出更加荒唐的謊言來反擊道士，客觀上暴露了"老子化胡"的荒誕無稽。但從主觀上看，雙方僅僅圍繞"誰教化誰"來辯論高低，恰恰表明其見識的低下。試想，即使佛道兩家的創始人真的有什麼師徒關係或祖孫關係，那只能證明雙方都是同一個品種，同一個物類，二者的區別僅在於誰先誰後，為此而辯論高低實在是毫無意義。何況他們的論據都是謊言呢!雙方不拿哲學思想和信仰水平來比，只知道抓住"輩份"問題做文章，可見他們連儒家所說的"聞道有先後，術業有專攻"的道理都不懂。說到底，參加爭論的雙方都是一夥缺乏理性的騙子。
事實上，這類辯論越是持久，"老子化胡說"越是遭到世人的冷落和厭棄。然而可笑的是，從北魏時﹙386-534年﹚的道教"樓觀派"到元憲宗時﹙1251-1259年﹚的道士李志常，其間不少人還在堅持"老子化胡說"。李志常在刊行該書的同時，還印發《老子八十一化圖》，意思是說老子神通廣大，他能"與時俱進"，隨著時代的前進而變化為各種形象。這些謊言最終引起統治者的強烈反感。元世祖忽必烈﹙1260-1294年在位﹚下令燒毀《老子化胡經》，不準再刊印，這樁"公案"才告終止。該書的殘卷直到清朝末年才在敦煌石窟被發現，僅存第一卷和第十卷，作為反面材料供人們參考。
