人物
《史記·老子韓非列傳》中說他原來信奉道家思想，後來分化出來，成為法家。他的著作《申子》原來有兩篇，《漢書·藝文志》中說是六篇。清朝時，馬國翰的《玉函山房輯佚書》有《申子》的輯本，但不是原貌了。現只在《群書治要》第三十六卷所引《大體篇》和一些佚文。
歷史人物
生平
申不害，尊稱“申子”，是戰國時期的著名的法家思想的代表人物之一，以“術”著稱於世。韓滅鄭25年後，申不害被韓昭侯起用為相，進行改革。他在韓為相15年，使韓國走向國富兵強。公元前337年，申不害卒於韓都鄭（今河南新鄭，屬鄭州）。其著作《申子》，已失傳，我們所能看到的只是別人引用的零章斷句，比較完整的只有《群書治要》卷三六所引《大體篇》。
鄭國滅國之時，申不害年歲約在20～30歲之間。作為一個亡國之賤臣，申不害可能雜學諸說。因為在他之前的管子、李悝、慎到的學術理論中都有“術”的成份。有人根據申不害思想中有道家思想的痕跡，認為他是由道入法。這種說法有一定道理，但不能把他的思想僅歸為道法兩家。
申不害相韓時，韓國已處弱勢。韓昭侯即位不久，頗具雄心，且用人不拘一格，昭侯八年任用賤臣申不害即為一例，申不害才華得有用武之地。
申不害學術思想及變法申不害的學術思想，明顯地受到道家的影響，但他的直接來源是老子還是慎到，不得而知。他的哲學思想與慎到有極相似之處，他們都遵循老子的大統一哲學。
思想
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。申不害認為，自然運行是有規律的，也是不可抗拒的。他認為宇宙間的本質是“靜”，其運動規律是“常”。他要求對待一切事情應以“靜”為原則，以“因”為方法，“因”指“因循”，“隨順”。“貴因”指“隨事而定之”，“貴靜”的表現就是“無為”。申不害把這些原則用於人事，構成他的社會哲學思想。“無為”主張的淵源即《老子》的“絕聖棄智”，申不害的“無為”，要求的是君主去除個人作為的“無為”，以便聽取臣下的意見。但是，申不害僅僅把這種“靜因無為”的哲學思想用於“權術”之中。為了完善這種方法，他進一步發揮《老子》“柔弱勝剛強”的思想，要求君主“示弱”，決不是指君主無所作為，只是君主決策前的一種姿態。在關鍵時刻，申子要求君主獨攬一切，決斷一切。申不害的哲學思想，是君主哲學，是政治哲學。這種哲學由道家的“天道無為”演化發展來，是他的法家“權術”思想的基礎。 申不害主“術”，但他所說的“術”，是在執行法的前提下使用的，而“法”又是用來鞏固君主統治權的。因此他並不是不講“法”與“勢”的。 關於君主的權勢，申不害認識得很清楚。在戰國諸侯爭霸的情形下，君主專制是最能集中全國力量的政權形式，也是爭霸和自衛的最佳組織形式。他說：“君之所以尊者，令也，令之不行，是無君也，故明君慎之。”令是權力的表現，是一種由上而下的“勢”能。“權勢”是君主的本錢。 申不害提出“君必有明法正義，若懸權衡以秤輕重。”為了說明“法”，他提出“正名責實”的理論。“正名”主張，首先由孔子提出。申不害吸收了這個主張，是名分等級，不得錯亂。與孔子“正名”不同之處在於包括責任、分工的內涵。申子“正名”的意義在於確定了“主處其大，臣處其細”的大原則，而且把這個原則具體化，即把名分按實際情況規定下來，然後進行任命，聽取意見，檢查監督。 申不害的“名”，主要是政治概念，他的“名”是法的等值概念，是為人君制定的工具。所謂實，也就是君主給臣下規定的責任和職權，是臣下遵從君主的規範。申不害本來是勸戒君主發號施令要慎之又慎的，但其效果是加強了君主的個人專制。申不害找不到如何提高君主權威，而又能制約君主的方法，這是一個二律背反的問題。 什麼是“術”?申不害沒有明確規定。“術”是君主的專有物，是駕馭驅使臣下的方法。“法”是公開的，是臣民的行動準則，而術卻是隱藏在君主心中，專門對付大臣的。申不害說，“君如身，臣如手”，既然如此，君主仍要對付大臣是由複雜的社會鬥爭所決定的。春秋戰國時，臣下弒君，釀成習氣。現實告訴申不害，人君的主要威脅不是來自民眾或敵國；而是來自大臣。所以他一再告誡君主，對君臣關係要有清醒的認識，那就是不相信所有的大臣。 申不害認為，君主有了勢，定了法，其地位還不是穩固的，必須有兩面之術，不然勢與法就會變得威嚴而不受用，刻板而不通達。如果以術來聯通勢與法，就如虎添翼，無論動靜，都會使臣下懾服。他的術分兩類，一類是控制術，像前面提到的“正名責實”，就是講規定職責，考校監督的。還有如君主以靜治動的，無為而治的，這些屬於領導管理方法，有一定的合理性。另一類是搞陰謀，耍手腕，弄權術。 玩弄權術，當然不是自申不害開始，但他是第一個在理論上的系統研究者，這在官場的政治鬥爭中，很受歷代統治者的喜愛。但從本質上說，無補於穩固政權。因為既然有馭臣之術，必有欺君之方，爾虞我詐，你爭我斗，加劇了政權的不穩定性。 申不害研究術，有正面的領導控制方法，也有陰謀詭計，我們而今不能說他是否道德，但可以說，他的思想和研究是可以啟迪後人的。
學說
申不害繼承了道家的學說，主要從道家裡邊吸收了“君人南面之術”，即駕御大臣的權術，以此來加強法家當時所主張的君主中央集權制度。他主張君主“無為”，即不從事任何具體的工作，只是不動聲色地用“術”去駕馭臣子。根據《韓非子·定法篇》中的解釋，“術”的意思是說，君主要按照大臣們的才幹授予官職，還要經常對他們進行督促和考核，根據政績來決定賞罰。
申不害強調，明君是身體，大臣是雙手，君主要掌握權柄，大臣去做具體的工作。即君主要把立法、任免、賞罰等大權掌握在手，做事要抓要害，抓大事。因此，君主要防止大臣蒙蔽君主的視聽，防止大臣主權獨斷，侵害君主的權力，那樣很可能導致大臣謀殺君主而自立為王。
申不害主張的“術”，最典型的就是“藏於無事，示天下無為”，這是具體的駕御大臣的權術。要求君主“去聽”、“去視”、“去智”，就是裝聽不見，裝看不見，裝不知道事情真相，避免暴露自己，這使大臣摸不清君主的底細，沒辦法投其所好，也就沒法掩蓋他們自己的缺陷。而君主則可以看得明白，辨別出忠臣和姦佞小人。
韓非認為，“術”是必要的，但只講術而忽視法，會導致法令前後矛盾，給人可利用的機會。所以，韓非批評申不害是只懂得“術”而無法，所以改革成效不大。
原文
《申子》原文：
大體
夫一婦擅夫，眾婦皆亂；一臣專君，群臣皆蔽。故妒妻不難破家也，而群臣不難破國也。是以明君使其臣，並進輻湊，莫得專君焉。今人君之所以高為城郭而謹門閭之閉者，為寇戒盜賊之至也。今夫弒君而取國者，非必逾城郭之險而犯門閭之閉也。蔽君之明，塞君之聰，奪之政而專其令，有其民而取其國矣。今使烏荻、彭祖負千鈞之重，而懷琬琰之美；令孟賁、成荊帶干將之劍衛之，行乎幽道，則盜猶偷之矣。今人君之力，非賢乎烏荻、彭祖，而勇非賢乎孟賁、成荊也。其所守者，非特琬琰之美，千金之重也而欲勿失，其可得耶？
申子明君如身，臣如手；君若號，臣如響。君設其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。為人臣者，操契以責其名。名者，天地之綱，聖人之符，則萬物之情，無所逃之矣。故善為主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，示天下無為，是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之；示人不足者，人與之。剛者折，危者復，動者搖，靜者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，隨事而定之也。鼓不與於五音，而為五音主；有道者不為五官之事，而為治主。君知其道也。臣知其事也。十言十當，百為百富者，人臣之事也，非君人之道也。
昔者堯之治天下也，以名。其名正，則天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下亂。是以聖人貴名之正也。主處其大，臣處其細。以其名聽之，以其名視之，以其名命之。鏡設精無為，而美惡自備；衡設平無為，而輕重自得。凡固之道，身與公無事，無事而天下自極也。
君臣
明君治國，而晦晦，而行行，而止止。三寸之機運而天下定，方寸之基正而天下治。一言正而天下定，一言倚而天下靡。
佚文
君必有明法正義，若懸權衡以稱輕重，所以一群臣也。
堯之治也，蓋明法審令而已。聖君任法而不任智，任數而不任說。黃帝之治天下，置法而不變，使民安樂其法也。
君之所以尊者，令。令不行，是無君也，故明君慎令。
昔七十九代之君，法制不一，號令不同，然而俱王天下，何也？必當國富而粟多也。
有天下而不恣睢。命之曰：以天下之桎梏。
天道無私，是以恆正；天道常正，是以清明。地道不作，是以常靜；地道常靜，是以正方。舉事為之，乃有恆常之靜者，符信受令必行也。
四海之內，六合之間，曰：奚貴？土，食之本也。
三寸之篋運而天下定，六寸之基正而天下治。（《意林》卷二申子三卷一節）
妒妻不破難家，亂臣不難破國。一妻擅夫，眾妻皆亂；一臣專君，群臣皆蔽。（《意林》卷二申子三卷二節）
智均不相使，力均不相勝。（《意林》卷二申子三卷三節）
鼓不預五音，不為五音主。（《意林》卷二申子三卷四節）
百世有聖人猶隨踵，千里有賢人是比肩。（《意林》卷二申子三卷五節）
