![玉龍[國家一級文物]](/img/0/43b/nBnauM3X1gjN4MTM2gzM0MzN0QTMwITOzEDMwADMwAjMwIzL4MzL3AzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLyE2LvoDc0RHa.jpg "玉龍[國家一級文物]")
基本介紹
玉龍玉龍，新石器時代玉器，1971年出土於內蒙古赤峰市翁牛特旗三星他拉村紅山文化遺址，現收藏於中國國家博物館。玉龍是由一塊碧玉料精心雕琢而成，龍體捲曲優美，呈“C”字形。形體碩大，琢刻精湛，龍體伸曲剛勁有力，生氣盈然。玉龍身上負載的神秘意味，更為它平添一層美感。龍之故鄉，龍的傳人，龍是中華民族精神的象徵，它的身上寄託了力量、希望和中國人對美好生活的憧憬。同任何一種“神聖之物”一樣，龍的形象也來源於先民對“圖騰”的崇拜。古代人多把對自然界的畏懼和對美好生活的希冀用一種徽號或保護神來代表，黃帝的後裔就用龍作為標記，稱自己是“龍的傳人”。後世的帝王也借龍來神化自己。
紅山文化是與中原的仰韶文化同時期分布在西遼河流域的發達文明，在發展中同中原仰韶文化和北方草原文化相交匯產生的多元文化，是富有生機和創造力的優秀文化，內涵十分豐富，手工業達到了很高的階段，形成了極具特色的陶器裝飾藝術和高度發展的制玉工藝。
出土文物
紅山文化
【名稱】：玉龍
【類別】：玉器
【年代】：新石器時代
【文物原屬（出土地點）】：內蒙古赤峰市翁牛特旗
【文物原屬】：紅山文化遺物
【文物現狀】：現藏中國國家博物館
玉龍通高26厘米，墨綠色，體捲曲，平面形狀如一“c”字，龍體橫截面為橢圓形，直徑2.3～2.9厘米。龍首較短小，吻前伸，略上噘，嘴緊閉，鼻端截平，端面近橢圓形，以對稱的兩個圓洞作為鼻孔。值得注意的是，玉龍形象帶有濃重的幻想色彩，已經顯示出成熟龍形的諸多因素。龍體正中有一個小穿孔，以穿繩懸掛，若穿繩懸起，龍的首尾正好呈向下的水平狀態，可見孔的位置經過了精密選擇。整個龍體恰如一條即將出水的巨龍，正翻騰而起，氣勢雄渾。
玉龍以一整塊玉料圓雕而成，細部還運用了浮雕、淺浮雕等手法，通體琢磨，較為光潔，這都表明了當時琢玉工藝的發展水平。其造型獨特，工藝精湛，圓潤流利，生氣勃勃。玉龍身上負載的神秘意味，更為它平添一層美感。
此件玉龍的具體用途尚有待進一步探討，不過龍體背正中有一小穿孔，經試驗，若穿繩懸起，龍首尾恰在同一水平線上，顯然，孔的位置是經過精密計算的。考慮到玉龍形體碩大，且造型特殊，因而它不只是一般的飾件，而很可能是同我國原始宗教崇拜密切相關的禮制用具。
紅山文化玉龍曾有“中華第一龍”的稱譽，雖然此後我們又發現了更早的龍形的蹤跡，但紅山玉龍的典型意義仍不容置疑。中華民族向以“龍的傳人”自居，龍的起源同我們民族歷史文化的形成和文明時代的肇始緊密相關。紅山玉龍對於研究我國遠古的原始宗教，總結龍形發展的序列都有著非比尋常的意義。從這一點上來看，怎樣估價紅山玉龍的文化價值均也不為過。
虢國墓地
【名稱】：玉龍
【類別】：玉器
【年代】：西周
【文物原屬（出土地點）】：河南省三門峽虢國墓地
【收藏地點】：河南省三門峽市虢國博物館
長4.3厘米，寬2.3厘米，厚0.4厘米。玉呈豆青色，器身有部分紅色斑塊。扁平體，龍垂首，柱狀角，張嘴，曲腿躬身，尾部上翹回卷，兩面飾簡單線刻紋，方形目，嘴部有一圓穿。
含山遺址
玉龍【名稱】：玉龍
【類別】：玉器
【年代】：新石器時代
【文物原屬（出土地點）】：安徽省含山縣凌家灘遺址
【別稱】：中華第一龍
玉龍扁圓形，首尾相連，吻部突出，頭部雕出兩角，龍鬚、嘴、鼻、眼部雕刻得清清楚楚。雖然中國南凌家灘驚世絕倫的玉器、石器，北史前考古學文化中都有不同的龍的題材出現，但出土的5300年前圓雕玉龍，強烈而鮮明地表現出中國龍的傳統特徵，與人們想像中的龍的形象非常相似。
演變過程
玉器中龍的形象，最早見於中原和東北地區的新石器時代文化遺址中，如距今七千年前的紅山文化遣址就有王龍出土。其玉質為岫巖玉；形體寬厚，素身蜷曲成圖形；斷面呈橢圓形，邊緣有刃；頭部較大，眼睛隱約凸起，觸角邊棱處不明顯；頸部向後飄動一寬頻式龍發；背部正中有一穿孔，用於配掛，屬於裝飾玉類。商代玉龍，多出土於河南安陽殷墟文化遺址，以"婦好"墓中出土的玉龍最為典型。
商代玉龍常呈片狀，也有少數筒狀玉龍，如"婦好墓"出土的玉龍就是圓身。這時期的玉龍，龍身短小，並出現單一的雲雷紋、重環紋、菱形紋等裝篩，龍尾似刃薄而鋒利，有一定的實用價值；龍頭近似方形；龍角呈柱形，又似蘑菇，故亦稱"蘑菇形角"；玉龍的眼部，商早期多為方形或菱形，中期後呈"臣"字形，商代玉龍以側身玉龍為多；一腿一足，以陰刻線將身與腿分開；玉龍的穿孔多在尾部或闊口部，便於繫繩攜帶。
周王朝是殷商之後奴隸制政體在中國的又一個鼎盛時期。西周王朝前後四百年，社會生產力較商代有了巨大進步，手工業發展更為繁榮，"玉府"即是當時周王室專門設立玉器的製作工場。周王朝特別崇尚禮儀，在封官拜爵時都要給受封官員一件玉器，作為官爵證明，《周禮》中稱此種器物為"瑞"。《周禮》是周朝的重要法規，它賦予玉以德的思想和內涵，並開闢了玉器的道德化、宗教化、政治化的新時代，使玉器文化發展到了一個時代的高峰。
周代玉龍的龍身較商代瘦長，一般呈環狀或半圓璜形；龍背部出現鋸齒狀的脊；龍口上唇呈鉞形，下唇向內翻卷；龍尾比商代厚而無刃；大多數玉龍不琢雕腿和足。西周的玉龍常以單徹法雕琢，目一面斜入刀，另一面陰刻線，從產生陰紋凸起的效果，俗稱"一面坡"法。周代玉龍的裝飾較商代複雜，出現簡單的組合形紋飾，陰陽線並用，多採用彎曲形線。直線雕琢紋較少。
玉龍公元前八世紀下半葉，周平王執掌朝政後各路諸侯隨著周王朝的衰落而紛紛立國，中國歷史從此進入"春秋時期"，奴隸社會在走向沒落時產生了新的生產關係，地主階級做為新生產力的代表，開始登上政治舞台，整個社會也出現了文化繁榮的"百家爭鳴"。玉雕業亦有專業性變化，由於鐵器的廣泛使用，導致了磨具的改革，加之"解玉砂"(即水砂)的套用，促進了琢玉技術突飛猛進的發展。
此時，儒家思想將君子之德與玉之特性比較，即"君子比德如玉"，使得佩玉之風盛行。春秋時期的玉龍多為佩飾，繼承了西周玉龍的裝飾意味的，並創出自己特有的時代風格。造型以璜形器為主，兩端作對稱龍首，中間雕琢成曲折盤繞的蟠螭紋。紋飾繁簡結合。雕琢時陰陽線並用但以陰刻線為主。此時的玉龍，邊角處理圓潤，特別重視玉器表面的質地拋光，選料較商、周時期精良，很少使用劣質玉材，常見的玉質為白王和青玉。
玉雕工藝至戰國時期，創作與表現手法更為獨特，一切迎合儒家的玉德理論，產品數量較前代成倍增長。此時玉器也更加重視選料，鏤雕和套環技術日趨成熟，紋樣裝怖豐富多彩，雕工精細巧妙，生動傳神，其琢雕水平幾近極致，達到了前所未有的空前高度。
戰國玉龍的龍身很長，婉蜒曲折，造型呈s形狀；一般成對出現，龍身上的裝飾以谷紋或連雲紋為主。也有雲雷紋、柳條紋、前狀滴水紋、丁字紋、工字紋等輔助紋飾。還出現了一條陰刻線，橫穿在兩三個小圓圈中間的極為特殊的紋飾。戰國中晚期的玉龍或玉虎，口形相似，均為大張口，形象兇猛，兩個鉗狀獠牙對峙，下唇琢成鉞形。另外龍身軀為S形的，頭部近似馬頭；龍眼多琢雕成圓形代梢、菱形、腰圓形等幾種。
戰國時期的玉器雕琢工藝在繼承前代的基礎上又有了新的發展，玉龍身常見的谷紋，製作運用了新的"減地突雕法"，工藝即先將谷紋形狀大致突現，再將四周地子減低，然後把谷紋出芽彎曲的尾部慢慢地用心琢磨，使每條尾巴均無痕跡，達到完美無缺的境地，戰國時期的玉器在拋光技術的運用上也非常獨特，邊角處理鋒潤，玉器的表面打磨平滑，拋光均勻，經過二千多年的流傳，至今表面光亮度極高，被後世讚譽為"玻璃光"。
玉器發展到漢代，因為儒家道德學說從禮制上能維護封建國家制度，故而漢武帝首先"罷黜百家，獨尊儒術"，從而使以禮器、佩飾為主的玉器體系，得到了很大扶持。由於漢代的國力強大，溝通了西域與中原的交通往來，優質的玉材，源源不斷地從西域而來。漢代玉器以琢工精細，造型靈巧，變化豐富為特徵，並流行一種外緣有鏤雕附飾的出廓玉器。而大件玉器琢工較粗，刀法簡潔有力，有"漢八刀"之譽。
漢代玉龍的龍身向盤形發展，一龍的四足吸收瑞獸的特徵呈尖爪狀；龍的頭部似馬頭，龍角似馬鬃，細長尤如寬頻；龍耳極小；漢代玉龍的眼睛基本是外方內圓。其形狀多種有方圓形眼、帶梢橢圓形眼，不論何種龍眼，均炯炯有神，可謂畫龍點睛。此時龍身上還出現了飛翼。有的龍近似蟠螭紋，龍尾呈單尾或分岔尾。而龍紋與其它紋飾組合的圖案頻頻出現也成為漢代玉器的一大特點。
魏、晉、南北朝時期，戰亂頻仍，社會動盪，故這一時期的墓葬出土的玉器很少，並且玉飾的體積極小，大型玉禮器和成組玉佩飾幾乎沒有發現。所以研究玉器的古書中極少見到這一時期玉器的著錄，幾乎形成了斷谷期。從迄今所見到的少量玉雕龍飾看，其基本延續了漢代玉龍的風格。
南北朝時期的玉龍，龍身細長，一般刻有細麟紋；頭部呈方形，棍棒形長龍角，葉形耳；小腿細長，琢勾一二條陰刻線，突出表現龍的筋骨；龍爪寬厚，龍指尖利；龍尾呈虎尾形；龍眼往往運用重疊的陰刻線紋表現。
隋、唐兩個封建王朝的建立，最終結束了近四百多年的戰亂，國家從統一走向強盛，玉雕工藝也隨之再次興起。隋、唐玉器在繼承前代玉雕工藝的基礎上，特別注重寫實性，力求在寫實的基礎上做出一些藝術描繪。這時的玉雕品種中，實用器占很大比重，隨著對外文化和貿易的交流，佛教日漸興盛，玉雕工藝在造型和技法上充分體現了東西方文化交流的成果。
隋代玉龍出土較少，隋龍應以河北趙州橋石龍為典型。其特徵是嘴很大，嘴角開到眼角以外，以雙勾陰線勾勒眼睛，眼球突出，腿部粗壯、腳掌厚、爪尖。
唐代的玉龍龍身以兩種形式出現：一種體形粗牡，圓潤豐滿，身上無紋，腹部似蛇腹，用一節節紋線表示身軀，背部琢雕出脊；一種身軀細長，從上到下龍身飾斜方格麟紋。龍角有單岔鹿形角，花葉型角兩種。頭部下額處雕有龍鬚。龍嘴大張向上翹，如梳子背狀。龍的大腿肌肉粗壯豐滿，小腿細瘦，呈跪臥狀，小腿與大腿之間成九十度彎曲，關節處雕琢成片腿毛。呈飄佛狀。龍尾部似蛇的禿尾，唐代玉龍常伴以火珠或雲紋，火珠光焰雕琢短小，同時並發出五至七個火舌。
宋代是中國玉雕工藝的發達時期，這時玉雕行業初具規模，玉雕市場應運而生，出現了專門販賣玉器的店鋪，朝廷也選一些民間高水準的琢玉工場作為皇家"玉院"，由宮廷指定其製作一些玉器。宋朝以現實主義思潮影響著玉龍的表現題材和造型。
宋代玉龍的龍身較唐龍短小，大多素身，兩側勾勒陰刻輪廓線；龍嘴較唐龍小，下唇上卷；腿部細長彎曲，腿毛短而稀疏；龍爪肥厚，製作隨意潦草。宋代以後的火焰細長向一側飄拂呈珊瑚枝狀。
唐、宋時的玉龍姿態優美，富於變化，其特徵是注意使用陪襯紋飾點綴主題玉龍，使玉龍活躍在特定的環境中，如龍鳳成雙成對在花叢中起舞，在祥雲中騰躍行走，踏波戲珠，出海升天等等。還有獨龍在花叢中遊戲的題材。這些構思反映了當時人們賦予龍紋的一種現實主義的新的審美意識，變兇猛威武的神龍為出神入化的祥瑞之獸，使人們對龍的欣賞多於對龍的恐怖。
元代是蒙古族統治的時代，元代時期的玉雕沿著宋代開拓的世俗化，裝飾化方向發展，雕技有出新之處，作品風格獨特。
玉龍元代玉龍大體模仿唐代玉龍，但身軀比唐細長，婉蜒遊動，顯得威武而有生氣；角琢雕為勾角或單岔鹿形角；張口、嘴角在眼角前，有的帶火焰紋肉嗜；眼睛細長，如丹鳳眼，緊貼在粗眉下，眉骨突起，顯得很有神氣；另外，嘴、鼻、眼占頭部的三分一。元代玉龍頭型細長，發毛長長地飄拂在腦後，有的為一綹；有的分成兩股，飄拂在龍頭部的左右兩邊或上下。此時玉龍尾多自後腿下穿過，尾尖上翹；元早期為禿尾，後期出現帶五至七個光舌的火焰尾；腿部粗壯而長，關節處有細長腿毛向後飄拂；龍掌厚實，龍爪鋒利以三爪為多，爪部多團成球狀；小腿上有表示筋骨畢露的短小陰刻線紋，這一特徵為元代龍及其它獸紋的共同之處。另外，元代玉龍在脖頸部，大腿與身軀連線處都留有深雕的痕跡，體現了元代玉雕技藝粗獷有力的風格。
明代玉雕工藝較前代進一步發展，作品精細規整，鏤空雕刻更加複雜細緻，出現了"三層透雕法"、並繼承了宋、元開創的"花下壓花"技藝；元代使用的多向打孔的管鑽鏤空法，在明代時也得到更廣泛的運用，最典型的是透雕玉龍游於眾多花葉之間。工藝複雜，手法巧妙，令人嘆為觀止。
明代玉龍的頭部線條刻劃很深，鼻子上翹，在裝飾如意雲頭後，鼻孔出現上卷的鬍鬚；龍頭多呈四分之上的側面，均刻雙目；雙目為小圈點眼，依龍頭上下排列，或斜排列。玉龍的髮型隨時間推移而演變：早期向後飄拂，中期向上沖，後期為前沖。龍尾分若唐龍式的禿尾和本朝典型的捲雲式長須尾兩種，明代龍腿較長，小脛細瘦，並布滿了密集短小的直線，排列整齊。龍爪有三、四、五爪。但以四、五爪龍居多，呈風車球狀，為明特有。龍腿關節處毛表現手法有許多種，如刻小雲頭。雲頭上再刻出短小的直線等。
中國玉器的發展，到清代進入顛峰時期。這時，以宮廷玉器為代表的清代玉雕，數量之多，品種之全，加工技術之高，裝飾之華美，達到空前絕後的地步。
清代的玉龍，頭部發毛叢生，根根豎起，呈披頭散髮狀，沒有什麼規律；頭型較明代略短，雙目的眼形及排列如明代，以上下排列為多；龍眼多為蝦米眼，比明代更為突出；清代的龍眉，腮部以鋸齒狀線紋處理（明嘉萬時期出現，清代盛行）；龍身軀短粗，雕琢笨拙；腿尾多為鋸齒狀，有的雕為一綹；龍爪有三、四、五爪，但以四，五爪居多；龍爪是一爪在後四爪在前，雕琢不如明代的有力；尾部延用明代，但較明式龍尾寬大。此時還盛行仿古玉雕，由於過於講究精工與規矩，造型與紋飾都顯呆板。
以上是中國各個歷史時期玉龍的發展變化，它從一個側面反映了中國玉雕的發展。但縱觀歷史，玉雕工藝的發展均與國家盛衰關係密切，國盛，則玉業盛，國衰，則玉業不振。因此講，"玉雕，乃國事也！"
其他出處
夢幻西遊扇子類武器
白玉制的扇骨，優雅靈巧，似白龍出海
產出方式：90-110級打造，110-150級非強化打造
發現過程
1971年8月的一天下午，內蒙古自治區翁牛特旗三星他拉村農民張鳳祥在村子後面的果林里修梯田的時候，發現了一個好像是人工砌成的石洞。在石洞的底部，他摸出一塊像鉤子一樣的東西，質地堅硬，拿在手裡沉甸甸的。張鳳祥以為是一塊廢鐵，收工時順便把它拿回了家。他的弟弟張鳳良當時才六七歲，看到哥哥扔在地下的像“鐵鉤子”一樣的東西，就找了一根繩子把它綁緊，開始拖著“鐵鉤子”和小夥伴們在村子裡玩耍起來，過了七八天，竟然拖出光澤來了，太陽再一曬，就能看出這是玉。當張鳳祥發現這是一件玉器以後，就帶著它來到翁牛特旗文化館。文化館裡一位叫王志富的幹部用30元錢徵集了這件文物，但他並沒有在意，辦完入庫登記手續之後，把它當成一件普通的文物鎖到了箱子裡。
從上個世紀初開始，就有一些紅山玉器流傳到了國外，赤峰地區的文化館裡，也有徵集到的紅山玉器。但是，在相當長的時間裡，有的人把它們鑑定為商周時期的文物，有的人則把它們說成戰國或漢代的裝飾品。為什麼會出現這種情況呢？北京大學地質系教授王時麒介紹說，我們現在考古挖掘的許多東西，都可以測定年代，但是玉器不行，因為還沒有測定玉器年代的手段。三星他拉發現的玉龍在被忽視了十多年以後得到確認：這是一件可以上溯到5000年以前，由紅山人精心製作的、國內首次發現的“中華第一玉雕龍”。
1984年，紅山文化的發現有了重大突破。在遼寧省凌源縣和建平縣交界處的牛河梁，考古隊員挖開了一座5000年以前的、陪葬有玉器的古墓，最引人注目的是，在古墓主人的胸部，擺放著兩個精美的玉器。考古人員經過仔細辨認和研究後，認為它們是屬於紅山文化時期的玉豬龍。牛河梁發現5000年前的玉豬龍的訊息傳到翁牛特旗，文化館負責人賈鴻恩突然想起1971年徵集的三星他拉出土的那件玉器。他意識到，那件被他們鎖在箱子裡的玉器，極有可能是與牛河梁玉豬龍一樣珍貴的文物。他立即把三星他拉的玉器裝進挎包，坐火車趕到北京，請蘇秉琦先生鑑定。蘇秉琦是中國著名考古學家、中國考古學會理事長，對紅山的考古發現曾經給予特別關注。根據賈鴻恩回憶，當時蘇秉琦先生用手輕輕地撫摸著這件玉器，他一面仔細鑑定，一面向他了解這件玉器的出土地點和徵集的過程。蘇秉琦告訴賈鴻恩：這也是一件珍貴的玉龍，是一件重要的紅山文化遺物。1971年在三星他拉發現的玉龍，終於在被忽視了十多年以後得到正式確認：這是一件可以上溯到5000年以前，由當時的紅山人精心製作的、是國內首次發現的“中華第一玉雕龍”。
2003年，一批考古隊員來到了內蒙古赤峰市敖漢旗的興隆窪文化遺址。興隆窪文化遺址是目前中國發現的時代最早、保存最完整、遺蹟十分清晰的原始村落，經過碳14測定：興隆窪人生活在距今8000年以前，是紅山人的先輩。2003年10月21日，在興隆窪文化遺址的一處現場，考古隊發掘出一個面積為4平方米的灰坑。在灰坑裡，他們清理出了6個存放食物的窖穴。清理完6個小坑之後，發現中間還有一個大的灰坑，被6個小坑緊緊環繞。考古人員小心翼翼地將大坑中的灰土清理乾淨，一個意想不到的東西出現了：由許多石塊和陶片組成的Ｓ形動物靜靜地躺在那裡，很明顯，那是一條距今8000年以前龍的形象。更讓人吃驚的是，在這條龍的頭部，竟然擺放著一個野豬的頭骨。生活在8000年前的興隆窪人為什麼要用野豬的頭顱當龍的頭呢？有的學者認為，用野豬的頭顱作為龍的頭，充分說明了先民們對野豬的崇拜。那么，興隆窪的先民們為什麼對野豬頂禮膜拜呢？時任內蒙古考古第一工作隊隊長的劉國祥認為，這是和興隆窪文化時期的經濟形態有關係，當時，狩獵採集經濟占主要地位，農業經濟雖然已經出現，但是所占比例非常小。人們主要靠鹿、豬、狍子、熊這樣的動物作為肉食資源。其中，豬所占的比例非常大，而且當時成群的野豬活動在這個地方，植被條件非常好，是人們獲取肉食的主要動物。所以說，人們就開始對它崇拜，祈求獵物的繁盛和狩獵活動的成功。20世紀80年代初，一批考古隊員的身影出現在赤峰市敖漢旗趙寶溝文化遺址上。趙寶溝文化距今7000年左右，考古證明紅山文化是它的繼承者。
在趙寶溝文化遺址的一個小山坡上，考古隊員們發現了一批7000年前用於祭祀的陶尊。令他們感到意外的是，在其中的一件陶尊上，竟然有一幅透視畫。畫中的動物分別是被趙寶溝人神話了的豬、鹿和鳥。
它的出現，立即引起了考古界的關注。中國社會科學院考古研究所副研究員劉國祥認為，三個動物個體：鹿、豬、鳥，採用高度抽象概括和誇張的藝術手法，刻畫而成，而且是經過燒造，非常優美、細膩，文樣繁縟，給人一種栩栩如生的感覺。最重要的就是豬的形象，豬的身子蜷曲著，呈飄逸騰飛狀，我們可以看到，在這件尊形器上，豬已經超出了寫實的範疇。有的學者認為，陶尊上刻畫的是一種綜合性的動物合體。它集中了多種動物的神通和特長。六七千年之前，野豬、鹿和鳥都是趙寶溝人最常見、最熟悉的動物，因為這些動物都是他們狩獵的目標和賴以生存的給養。趙寶溝人懷著虔誠的心，把這些與他們的生存密切相關的動物，精心描繪在神聖的陶尊上加以膜拜，目的是讓它們成為溝通人與天的媒介，祈求豐衣足食。北京大學考古文博學院教授趙朝宏認為，當時的先民主要是靠天吃飯，他們對於雨抱有很大的希望。他們不知道這些雨是怎么來的，但知道是從天上下來的，就以為上天是不是有一個東西在那裡發揮作用。然後根據人們現實生活當中發現的一些形象，再加上想像復原起來的，所以，龍實際上是先民們對自然現象不理解的情況下出現的。龍體的形狀為什麼源於蛇的身軀呢？有人認為，這是由於紅山人對蛇特別崇拜。蛇的活動與季節的循環是相符合的，當春天到來時，冬眠中的蛇開始甦醒，秋季來臨時，它入地而居，因此，古人以蛇象徵土地和繁殖力。再加上當時發達的養豬業，於是，就出現了豬首蛇身龍的形象。紅山文化玉龍的大量發現，使人們看到從興隆窪文化到趙寶溝文化，在對豬的崇拜上一脈相承。它們的出土，不但為人們解開了龍的起源之謎，也為人們展示了龍逐漸演化的軌跡和不斷被神化的過程。
