一、斷盜心清淨明誨
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本內容，採用成觀法師原文，先是佛經原文——再來一句句注釋——最後合起來解釋（義貫）
【“阿難,又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。”汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“其心不偷”：心無偷念。偷心繫以貪為本，故心若不貪得他人財物，方能斷偷心。
“如不斷偷，必落邪道”：“不斷偷”，即帶偷行禪，則必墮落於邪道之中。又，此處所謂“偷”，是指凡是得之不以道，或詐欺而得，或現邪通、邪智令人心生恐懼、憂慮而獻出財物等，都屬於偷盜所攝。若人有偷心（欺世盜名、詐財之心），又以邪定為助，而發邪通，因而遂行其詃（juǎn：誘騙）世偷盜之意，則必墮邪道之中。
“上品精靈”： 《楞嚴文句》云：“盜日月之精氣而為神靈。”此謂，若帶偷修禪，則證上品禪定者，來世即墮為精靈，也就是俗語所謂的妖精。
“中品妖魅”：《楞嚴文句》云：“盜人精氣為妖魅鬼。”亦即《地藏經》中所說之噉精氣鬼。世人有貪淫、多淫者，因脫陽而死，即是由於自行不端，而為此等妖魅所趁，奪其精氣。
“下品邪人，諸魅所著”：“著”，附。帶偷禪之人，得下品定，即成為邪人，而為諸鬼魅所附著，變得瘋瘋癲癲，行事妖異。
“各各自謂成無上道”：連這些妖精鬼怪，都自說自己成無上道，雖則可笑，亦復可憐。
【義貫】
“阿難，又復” 諸“世界”中之“六道眾生，其心” 若“不”起“偷”念，“則不隨其” 偷心而墮“生死相續”不斷。
“汝修三昧”之目的，“本”是為了“出”六道“塵勞”煩惱，然而若“偷”盜之“心不除”，即使努力修定，則“塵”勞亦“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，乃至相似“禪定現前”，但“如不斷偷”心，而帶偷修禪，“必落”於妖“邪”之“道”；若得“上品”相似定，即墮為“精靈”；若得“中品”相似定，即墮為“妖魅”；若得“下品”相似定，即墮為“邪人”，恆為“諸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒眾，各各” 皆“自謂”已 “成無上道”。
【詮論】
至此，於三種清淨明誨中，若不斷淫心，則墮於魔道，為魔眷屬。若不斷殺心，則墮於鬼神道，為鬼眷屬。若不斷偷心，則墮於妖邪之道，為妖精靈怪之眷屬，果報甚重，可不懼乎？
【“我滅度後，末法之中多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃（誘）惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘為小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。”】
【注釋】
“潛匿奸欺，稱善知識”：“潛”，潛蹤。“匿”匿詐。“奸”奸邪。“欺”，欺世盜名。“稱”妄稱。此言：私底下，暗行奸邪欺詐，而在表面上，堂而皇之地自稱是眾生的善知識。
“得上人法”：“上人”上德之人，內有德智，外有勝行，在凡夫人之上。故稱上人。換言之，即是證聖道之人。《大般若經》云：“一心行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。”又，《十誦律》云：“人有四種：一粗人，二濁人，三中間人，四上人。”故“得上人法”，即是證得聖人之法，得道之謂。
“詃（誘）惑無識”：“詃”：《玉篇》：“詃，誘也，詐也。”“惑”，迷惑。“無識”，無智識之人，亦即愚人。謂以種種手法、謊言，誘騙沒有知識的人。
“恐令失心”：“恐”，恐嚇，嚇唬。“失心”，喪失本心。例如恐嚇人說：“全世界末日快到了！”或說快天災地變了，或說快世界大戰了——而其如是等恐嚇之目的，是要信徒求他設法拯救；而想得救的人，就須供獻其家財，或一大筆，或全部家產皆須奉獻，如在美國發起之“人民廟堂”，全體移民南美蓋亞那，建立一與外界隔絕之社區；後其教主令全體服毒自殺。前兩年之“飛碟學會”，妄言某日為世界末日，上帝將來地球接其信徒上天堂，且審判其他不信的人；結果，上帝沒來，世界末日也沒到！這些真是所謂“妖言惑眾”，末法時期非常多——為何會有這么多眾生如是愚痴，會去信受它呢？實是可悲，亦復可憐。
“所過之處，其家耗散”：“家”，家財，家產。《楞嚴正脈》云：這些妖邪之人，“主於取財，而妖言妖行，或現妖通，自言自在，詐稱得道知識，愚者不測，傾家奉之。”
“循方乞食，令其舍貪，成菩提道”：“循”順。“方”，方所。順著所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍離貪愛之心。貪愛之心指內貪及外貪：外貪飲食、六塵、世界，內貪根身。以三界輪轉皆緣於貪，而貪愛依於無明；若能舍對三界之無明貪愛，方能成就菩提。故《圓覺經》云：“永斷無明，方成佛道。”
“不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。
“寄於殘生，旅泊三界”：“寄”，寄居。“殘生”，殘餘未了之報身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。
“示一往還”：最後示現於天上人間一往還，亦即是“最後身”，從此不再輪迴。
“去已無返”：“去”，涅盤。示現涅盤之後，再不返於六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅盤“化城”，然終將回小向大。
“云何賊人假我衣服，裨販如來”：“賊人”，盜賊之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，與“稗”同，小販。“裨販”即販賣。此云：為何賊心之人，實在並非如來弟子，卻假藉如來之法衣，披著如來所傳之袈裟，而出賣如來。出賣如來，指作出違佛所說之不如法行，破壞佛法，稱為販賣如來。經中記魔王波旬之言：我將於末法時期，於佛法中出家，著佛袈裟，持如來經典，而破壞佛法。可悲的是：末法之季共有萬年，現在才到最初之五百年而已，而這種亂相（種種“相似佛法”——舉凡種種佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是），已經到處都是。
“造種種業，皆言佛法”：造種種惡業、不如法業，都說他所作的是佛法，就是“非法說法”：不是佛法之言行，而說是佛法。
“卻非出家具戒比丘為小乘道”：“卻”，反而。“非”，非斥，誹謗。反而誹謗出家具戒如法正行之比丘，說是行小乘，而妄自稱他自己的非法行是“大乘”。這就是末法時期非常普遍的現象：凡看到人持戒正行，就說人是“執著”，是行“小乘”；而對於他自己的破戒、犯戒卻說是“不執著”、“大乘的方便”。說持戒正行為小乘，與上一句相對，是“法說非法”：是正法的，他反而妄說是非法。
“由是疑誤無量眾生墮無間獄”：“由”，因此。“是”，此，指非法說法，法說非法，顛倒是非。“疑誤”，令人於正法起疑惑，而致誤導。此謂，由於這樣的非法說法，法說非法，而令眾生於法起疑惑，因而誤導眾生入邪途，來世墮於無間地獄，受無量苦。
【義貫】
“我滅度後,” 於“末法之中，多此妖邪” 之人，“熾盛”於“世間，潛匿”其“奸”邪“欺”詐之行（偷偷地遂行其奸欺），詐“稱”自己已為得道之大“善知識，各自” 皆“謂已”已證“得上人”之聖“法”，欺世盜名，受人供養，進而“詃（誘）惑無” 智無“識”之人，故作“恐”怖之言論，佯為預言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”經“過之處”，皆令“其”信徒之“家”財損“耗散”盡。
“我”於律中“教”諸“比丘”,於維生方面，須“循”順“方”所而“乞食”，養此身命以修道，勿蓄金錢財物，以此法而“令其舍”內外“貪”，舍無明貪愛已，得“成菩提道”。又，“諸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“於”此世間，以了“殘”余之“生”涯，於菩提道上暫時“旅”行停“泊”於“三界”之中，最後“示”現“一”度“往還”於天上人間，既“去已”後再“無返”回六道受生死。（如此皆是如來弟子如法、離貪之行）。“云何賊”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披著袈裟而“裨販如來”，妄“造種種”惡“業”，而“皆”自“言”是“佛法”（此即非法說法），“卻非”斥誹謗“出家具戒”正行之“比丘”謗彼“為”行“小乘道”，而妄稱他自己的非法為大乘道（此為法說非法），“由是”顛倒是非故，而令眾生“疑”惑正法，“誤”導“無量眾生”造惡，來世皆“墮無間”地“獄”受無量苦。
【詮論】
關於“裨販如來”，這裡所指的是種種不如法行、敗壞佛法、破壞正法、混淆邪正之行。這是最嚴重的“販賣如來“。另外，於物質上的販賣如來，例如販賣佛經、佛像（不論是畫的、雕刻的、鑄造的，都是），也是屬於販賣如來之類。佛弟子最好不要作這種事，更不要以販賣佛經、佛像為生，果報都很重。至於香、燭、爐、供具、法器等，則無損。
【“若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。”】
【注釋】
“其有比丘”：“其”若。
“能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節”：這些是表示能損棄諸有為相，於此有為幻化正報之軀，不再貪戀；正報既然能舍，依報則更加能舍。
“我說是人無始宿債一時酬畢”：“宿債”，宿世之盜債。以此捨身之行，則令無始以來所造業無量的盜業之債，都能一次還清。“酬”，償，還。因為眾生無始以來不知造作了多少盜業之罪，積欠無量，故欲疾速償清，實在不易，因此只有在如來像前，承佛威神之力，舍少分身分，而能一時無量宿債俱償。
“長揖世間”：“揖”，拱手作禮，告辭及問訊之禮儀。“長揖”，永辭。由於沒有世債，故能離系，永辭世間生死輪迴。
“永脫諸漏”：即是得解脫身。
“雖未即明無上覺路”：“明無上覺路”，即是得證圓通，亦即得法身。蓋二乘為只得解脫身，不得法身，唯如來及大菩薩方得法身。
“是人於法已決定心”：“法”：指法身。此人雖得解脫身，未得法身，但於法身亦已決定、當得無疑。
“若不為此捨身微因”：如果不是用這樣的方法，舍少部分之身以償宿債之微因，求取懺悔滅罪。
“縱成無為，必還生人，酬其宿債”：即使成就了無為道（證聖道），因為還有債務未清，必定還要再來人間受生，以償還宿世之盜債。
“如我馬麥”：《興起經》云：“昔舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王請釋迦佛及五百比丘至王宮，三月供齋，時有魔惑王心，入宮耽荒五欲，供六日而止。又值邑內饑饉，乞食不得。時有馬師，將每日餵馬麥分量減少一半，其餘一半用來供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛懺悔。舍利弗即問此因緣。佛說：“過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧，佛僧食已，為病比丘請一分食。比丘持此食歸欲奉病比丘，過梵志山，梵志聞食香，即詬罵曰：‘此髡（kūn一種剃去頭髮的刑罰）頭沙門，應食馬麥，何與甘饌？’梵志所教之五百童子亦應合作如是說。爾時梵志者，今我身是，五百童子者，今五百羅漢是。”這中是詬罵，就不免要受報，更何況盜人財物，則更須酬償宿債。然而同時須知：化佛非由業生，法佛更超諸根量，只是如來起於大悲，欲令眾生離於妄造諸業，枉受果報，故大權示現，令速離妄。
【義貫】
“若我滅後，其有比丘發心決定修” 首楞嚴“三摩提”，為誠示捐棄諸有為相，而“能於如來形像之前，深然一燈”以供佛，或“燒一指節，及於身上爇一香炷”，以此捨身貪愛之行，“我說是人無始” 以來所造“宿”世盜“債”，皆能“一時酬”償完“畢，長揖” 辭離“世間，永脫諸漏”，得解脫身，“雖”然尚“未即明無上覺路”，得圓通門，證得法身，然“是人於法” 身“已”得“決定心”，必得無疑。“若不”是“為此舍”少分“身”酬債之“微因”，以求懺悔滅罪，“縱”然“成”就“無為”道，“必”定“還”來“生人”間，以“酬”還“其宿債”（以宿債未盡故。）“如我”及五百羅漢食“馬麥”之事，“正等無異”。
【詮論】
於佛像前燒指、身燃一燈等事，雖然發心很殊勝，但要行此行，最好得有經驗之善知識，在場指導，否則很容易有後遺症，如潰爛、發炎不止，及神經抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒時燃“戒記”（俗稱“戒疤”，不妥，且不莊嚴），最好也是依傳統的正確方法，才不會出紕漏。
【“汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
是故阿難。若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。”】
【注釋】
“若不斷偷，修禪定者”：若不斷偷心，帶偷心而修禪。
“譬如有人水灌漏卮”：“卮”，卮之俗字，圓器也。“漏卮”，破漏之圓器，比喻帶偷之心。“水”比喻定慧。將定慧之水注入帶偷之心，望其成就圓通（平滿），一邊灌、一邊漏，縱使經塵沙劫數，也灌不滿。
【義貫】
“汝教世人”若欲“修”首楞嚴“三摩地”，須於斷淫、殺之“後”又“斷偷盜”之心，“是名”十方現在“如來”及過去“先佛世尊” 敕修三摩地之“第三”項“決定”不可改易、“清淨”無染、光“明”之教“誨”。
“是故阿難，若不斷偷” 心而帶偷“修禪定者”，即“譬如有人”以“水”去“灌”注破“漏”的“卮”（圓器），而“欲求其”水能灌“滿”，然而由於是漏器，隨灌隨漏，因此“縱”使“經”歷“塵”沙“劫”數，亦“終無”令水“平復”於器口（灌滿）之時。
【“若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同於稱讚。必使身心二俱捐舍；身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“衣缽之餘，分寸不蓄”:“衣缽”，指三衣一缽。“之餘”，以外。“分寸”，一點點。“不蓄”，不儲藏、積蓄。此言，除三衣一缽外，不儲蓄余物，以修不貪，這是律中所說的“止持”。
“乞食余分，施餓眾生”:乞食所得的余分，須布施給飢餓之眾生，特指餓鬼神、金翅鳥、羅剎、鬼子母等，亦即是“出食”。這是修不慳，是律中所說的“作持”。
“於大集會，合掌禮眾”:“大集會”，講經說法之大會。“合掌禮眾”，以斷慢心；以觀真如平等，眾生即佛，無能說所說，非度所度，故慢心斷，平等一真，故禮此一真。
“有人捶詈，同於稱讚”：這是修斷嗔心，以觀怨親一相，榮辱一性，自心所現。
“必使身心，二俱捐舍”：承上句，“身”，是指身所受之捶打。“心”，是指心所受之詈罵。必須使身心二種受都能棄捨，如是方得斷我法二執，這是修斷痴心。
“身肉骨血與眾生共”：這是總合以上之修斷，而達此結果：轉貪、嗔、痴、慢為不貪，不嗔、不痴、不慢，因而成就同體大悲之慈、悲、喜、舍。是故視此身肉骨血本與法界眾生共一體，故皆可舍；雖舍，亦無所舍，因而究竟斷除偷盜之心（偷盜者，貪取他人之物，為我所用），成就離貪、嗔、痴、慢，復得清淨本心。
“不將如來不了義說回為己解，以誤初學”：“不了義說”，即是佛於權乘中，一時方便引攝之說，如佛一時於《阿含經》中說：“蓄物可以資身進道。”又《薩婆多論》云：“許百物各可蓄一，但禁餘二者。”亦即，這一百物中，每種可存一個，但不能存兩個（可一不可二）。“回”，回護。“解”，辯解。此謂，不可拿佛一時，權便的不了義之說，來為自己的貪愛、多蓄物質之過辯解，護已之短，因而誤導了初學之人。
【義貫】
“若諸比丘”，除三“衣”一“缽之餘”外物，一“分”一“寸”都“不”積“蓄”（如是而修不貪），並於“乞食”所得的“余分”，布“施”給飢“餓”之“眾生”（如是而修不慳）。且“於”講經說法之“大集會”中，能下心“合掌禮眾”（如是而修不慢）。若遇“有人捶”打“詈”罵，觀“同於稱讚”（如是而修不嗔），“必使”於“身、心二” 種受“俱”能“捐”棄“舍”離（如是而修不痴，離我法二執），此幻化之“身肉骨血”皆可“與”法界“眾生共”（如是而成就同體大悲，慈、悲、喜、舍——究竟斷貪，斷偷）。絕“不將如來”一時權乘中之“不了義說，回” 護“為己”之貪取過犯辯“解，以”此而“誤”導“初學”。若能如是究竟離內外一切貪取，而修圓通，“佛印是人” 可“得真”實“三昧”。
“如我”此“所說”者，“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說，“即”是魔“波旬說”。
【詮論】
綜上所說，若不斷淫心而習禪（帶淫修禪），便會落入魔道。若不斷殺心而習禪（帶殺修禪），即落入鬼神道。若不斷偷心而習禪（帶偷修禪），則墮入邪道（妖魅）。茲表列於後：
帶淫修禪→落入魔道
帶殺修禪→落入鬼道
帶偷修禪→落入妖精（邪道）
又，淫、殺、盜、妄四者，在戒經中稱為四重禁，或簡稱“四重”，又稱四波羅夷。四重禁者，“重”之為言，重大罪過之義。“禁”者，諸佛所禁制。凡佛弟子皆不可破毀此四戒，故稱四重禁。波羅夷為梵語之譯音，義為墮、棄、殺頭。若犯此四戒，則必墮地獄，故稱“墮罪”。若犯此四戒，則是人永棄於佛法邊外，故稱“棄罪”。若犯此四戒，則法身慧命永斷，不可復續，如人被殺頭，頭斷之後，不可能再接上去（不可續），其生命亦斷，不可續，故犯此四戒稱為“殺頭罪”，不可救。故從律中梵文之義，須知此四根本戒是絕對犯不得的。
然而於律中，不論是小乘律、大乘律、或菩薩戒，此四重禁的持犯之相都說須同時具“因、緣、方便、是法成就”四者，方才結犯，或結重。（“結犯”，即判有犯。“結重”，判犯了重罪。）那是依毗奈耶（戒經）而言。至於本經，則是依更高的標準，因為本經最終的目的，並非只在持戒，而是要依於持戒清淨、進而修定，最終則志在圓通三昧，故其持犯之標準不只看在表相的“戒相”上無犯即可，而是連違犯之“心”亦不得有，亦即，不能有殺心、盜心、淫心、妄語心，因為修靜慮是“增上心學”，若心中有淫、殺、盜、妄之心念，即擾亂、混穢定心，無法成就佛定。又，若有淫、殺、盜、妄之心，則連梵天都不得生，更何況成就出世間上上之首楞嚴大定。是故欲修大定，須先除此四障；此四障既除，乃得心地清淨光明，故稱此為“四種清淨明誨”。換言之，這四種清淨明誨也就是修大定的“先決條件”——如果連這四個條件都不具備，則連修大定的資格都沒有。因此，有志於修楞嚴大定者，對此須善了知。
又，淫、殺、盜、妄四者，其犯行表面上看來，雖各有其因，如殺是由於嗔心，淫是由於貪心，盜主要也是由於貪心，妄語由於愚痴或慢心。然而於最終的分析下，這四者究竟都是由貪而來：淫由貪正報，盜由貪依報，殺由貪得所殺眾生之皮、肉、骨、血，乃至他人之土地、人民、眷屬、財寶。妄語，由於貪名、貪利、貪虛榮、恭敬、供養。又，殺表面上雖出自嗔或嫉，但嗔是由於貪而不得，因而生嗔；嫉妒亦然，由於貪受不得而起嫉恨。是故，淫、殺、盜、妄四者的動機之根源，皆是由於貪。而貪之根源，即是無明，眾生以依於無明而起貪愛，復依於貪愛而造業淫、殺、盜、妄等種種惡業。故若欲斷此四心（淫心、殺心、盜心、妄語心），須斷其根本：貪心。欲斷貪心，則須了無明。欲了無明，即須覺悟真如清淨本心。若覺本心，即知這一切身心世界、若內若外，皆是無常幻化，皆自心所現，不可取著，如夢中物，如空中華，無能取，所取。如是覺悟，即內外一切放下，於世間愚夫之四行——淫、殺、盜、妄——不以為榮、不復取著，如是愚痴無明、自害害人之心究竟不生，即合諸佛如來之清淨明誨，故是人乃堪修首楞嚴三摩地，終成圓通。
二、斷大妄語心清淨明誨
【“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。”】
【注釋】
“三行已圓”：由不殺、不盜、不淫、而令“慈行、舍行、梵行”三種行皆得圓滿。
“大妄語”：大妄語為妄稱證果、證通、得道、開悟等；小妄語為發言不實。
“成愛見魔”：“愛見”，為事、理二惑；愛為事惑，見為理惑。又，由見有眾生，或見有的得，而起愛之煩惱，稱為愛見。在此為指愛魔與見魔。“愛魔”為貪得名、利等而作大妄語，未證說證。“見魔”為依於邪見，謂自己已等佛、齊聖。
“失如來種”：喪失如來種性，而成魔種性。溫陵戒環法師於《楞嚴經要解》中說“既已成魔，自不覺知，生同醉夢，死從淪溺，以眾生本有如來藏心，為成佛之種，今為愛見二魔所劫，故曰失如來種也。”
【義貫】
“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心” 二方面皆“無殺、盜、淫” 之心與行，且慈、舍、梵“三行”具“已圓”滿，然“若”犯“大妄語，即” 於“三摩地”仍“不得清淨”，反“成”為“愛、見”二“魔”之眷屬，喪“失如來種”性，成魔種性。
【詮論】
邇來常聞人言所謂的“方便妄語”，其義為：學佛的人，在某種情境下，若打了妄語，就說他作了一個“方便妄語”，因此而自以為無罪，或無過犯，因為那是為了“一時方便”之故。須知，這是末法亂世中，戒律上的“怪胎”，律中並無“方便妄語”一詞，更未有言妄語可因自稱是“方便妄語”，而得無犯，成為開緣。又，若“方便妄語”可得成立而無犯，那么是否也可成立“方便殺生”、“方便偷盜”、“方便邪淫”、“方便飲酒”等等？又，妄語而稱“方便”者，最多可能只是到地獄的方便，因為犯此行者，除了本罪（妄語）外，又加上“非法說法”一罪，混淆是非，毀壞正法。正行有智之佛弟子，勿隨順此等愚妄之謬說。
【“所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩；求彼禮懺，貪其供養。
是一顛迦，消（銷）滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。”】
【注釋】
“未得謂得”：“謂”，說，自稱。此謂，沒有得菩提、道果，而自妄稱已得。
“未證言證”：沒有證到涅盤、禪定、三昧、神通等，而妄言已證。
“或求世間尊勝第一”：有的雖不敢妄自僭取聖位，自稱已得菩提或涅盤等佛之果位、修證，但為了求得他人供養，而妄稱自己已成為世人中最尊勝的。
“謂前人言”：“前人”，現前之人。此即當面對人說。
“十地、地前諸位菩薩”：或妄稱自己是十地中之菩薩，如說：“我是三地菩薩”，或說五地、七地乃至第十地菩薩。“地前”，指十住、十行、十回向的三賢位。如說：“我是三住菩薩”等。
“求彼禮懺”：“求”，要求。要求他人向自己禮拜、懺悔業障。因為要禮懺，則必須準備供養。
“貪其供養”：這些人之所以要大妄語，乃至因此要人向他恭敬、禮拜，其實都是為了取得別人的供養。故大妄語可說只是手段，其目的則是為了得“名”；而得“名”是為了得恭敬；得恭敬的最終目的是為了得供養。所以一切的大妄語，說穿了，還是為了名利。故須知，若遇有人向你表明或暗示他是幾果聖人、幾地菩薩——小心！他是看準你的荷包！（你如果信了，你就心甘情願地把荷包打開——還覺得自己很幸運哩！）
“一顛迦”：梵文，又譯為“一闡提”，義為信不具，斷善根之人。
“銷滅佛種”：消滅自身之佛種，即永斷善根。
“多羅木”：又譯為貝多羅樹，其葉可用來寫經，稱為貝葉。
“永殞善根”：“殞”，殞滅。
“無復知見”：“知見”，正知見。不會再有正知見。
“不成三昧”：此輩大妄語人，縱修禪定，偶成少禪智，也只會助成其魔業，不可能成就真正三昧。
【義貫】
大妄語人為貪名利，其所作者，如“所謂未得”菩提而“謂”已“得，未證” 涅盤而“言”已“證”，位等大覺。“或”退而求其次，為“求”供養，而妄稱已得“世間尊勝第一”，如“謂”現“前”之“人言，我今已” 證“得須陀洹果”（初果），可稱已得“斯陀含果”（二果），或稱已得“阿那含果”（三果），或稱已得“阿羅漢道”，或稱已得“辟支佛乘”（緣覺道），或稱已得“十地”中某地、或稱已得“地前”三賢位（住、行、向）“諸”正“位菩薩”之果證。因而要“求彼”人向自己“禮”拜“懺”悔業障，凡此誑詐，皆是為了“貪其”財物“供養”。
此種大妄語人乃“是一顛迦”，人（斷善根者），其惡業已“消（銷）滅” 自身之“佛種，如人以刀” 砍“斷多羅木”，此樹即不活，（此人亦如是，以大妄語刀，斷其佛種，法身慧命永遠斷滅。）故“佛記是”大妄語“人，永”久“殞”滅一切“善根，無復” 有正“知見”，唯有邪知邪見，“沈”淪“三”途“苦海”，縱修禪智，只助其魔業，決定“不”能“成”就真實“三昧”。
【詮論】
此段中言：“謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢……。”十多年前，筆者剛出家，時在紐約，有一居士及其同修（配偶），皆是從台灣來的留學生，已得博士學位。彼人於台灣時就讀第一流大學，且曾為該大學佛學社之社長。那時他回台省親，返美後興沖沖地跟我講：他找到寶了！——他找到一個大修行的人！他說：彼人現在台灣很轟動，尤其是在大學學府中之一般年輕學佛的人中，非常受擁戴。他說、彼人創立了“××禪”，且說他已證得初果須陀洹，並說，他能在短期內，教導、訓練他人，令他開悟、也證得須陀洹（初果）；聽說他已“印證”了幾個“弟子”已得初果（這些人亦是在家眾）。當時我聽了，就在心中暗自預測：這個“大修行人”大概很快就會升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，過不多久，就聽到此人接連往上升，終於爬到四果。光陰荏苒，十多年後，聽到佛教界有位名教授去訪問他的時候，問他：“聽說你為弟子印證得果——說他們已證得初果、二果、三果、四果等，有沒有這回事？”他答說：“我那是因中說果。”好個“因中說果”！其實是狡猾之辭！（“因中說果”之意為：他們目前心中雖只有“因”，不過將來一定會成就那個果；我由於見其因，而知其果，因而提前說出那個果，如是而已。）又問：“聽說你自稱已得阿羅漢果，有沒有這回事？”他回答：“以前的不說，我現在自認是‘法眼淨菩薩道行者’。”您看！又改變了，現在不敢認了！（為何不敢認？因為訪問他的人是內行人，大學名教授，且差不多等於是他在佛學上的老師——他向他學過佛法；因此知道此番矇混不過，故而改口。）
以上所說之例，那還算是好的；更多的情形是：有些人自封為佛、活佛、上師、無上師、法王，甚至說他是那一尊佛或菩薩再來、或某佛、菩薩的化身。而濁世眾生常愚痴無目，信受不疑。
【“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉：或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢；泄佛密因，輕言末學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。”】
【注釋】
“敕諸菩薩及阿羅漢”：“敕”，令。“阿羅漢”，在此為指“權阿羅漢”，即示現之阿羅漢，非“實法阿羅漢”，以實法阿羅漢無始以來不起大悲，為求自度而取有餘涅盤。
“應身生彼末法之中”：“應身”，即應化身。三乘聖人依佛教敕，以應化身而生於末法之世，為了挽救末法、扶持正教，摧破邪宗而救濟眾生，免受邪師邪法所惑，誤入歧途，枉受沉淪。
“作種種形”：現作種種身形，即隨類化身。
“度諸輪轉”：“輪轉”，受輪轉生死之眾生。
“白衣居士”：“白衣”，俗人之別稱，以印度的婆羅門及俗人，多穿鮮白的衣服，而釋門弟子則服染衣、緇衣、或壞色衣。
“奸、偷、屠、販，與其同事”：姦淫（奸即淫之義，非強姦義）、偷盜、屠宰、以及販夫走卒等，菩薩化身，在表面上與彼示同其事；以示同其事，故得以接近他，獲得其信任，且才聽得進其勸化之言。
“稱讚佛乘，令其身心入三摩地”：這才是菩薩示現與彼同事的真正目的：為了稱揚讚嘆如來究竟之教：一佛乘，並伺機教授，令其身心離殺盜淫諸惡業，身心清淨，因而得入三摩地。因此，請注意，菩薩示現與行惡業或賤業之眾生同事，並不是真的要跟著他一起為惡，陪著他一起沉淪、墮落——正巧相反！是為了拉拔他向上，免致墮落、沉淪，更進而拉拔他，令棄惡修善、歸敬佛法，乃至修行無上法，見性開悟。末法時期有一些愚痴心邪之人，曲解佛意，以為陪著別人一起造惡、犯戒、破戒、毀如來法，即是在修大菩薩的“同事攝”，因此令自他破戒、破法，而自稱大乘、自謂行菩薩道。如是邪妄之人，行於非法，且非法說法，當墮無間地獄。
“終不自言：我真菩薩、真阿羅漢”：這些菩薩等應化身，終不會自己說自己是真正的菩薩、阿羅漢；亦即不會泄露自己真正的身分。
“泄佛密因，輕言末學”：“密因”，密付之因。此謂，泄漏了佛密付於他之因，將佛的密囑，輕易地告知未學之人。“末學”指未得聖道之人。
“惟除命終，陰有遺付”：“惟”，但，只有。“命終”，示現舍報身。“陰”，暗中。“遺付”，遺言付囑。唯一的例外是：除了他馬上就要舍報身的那一刻，他暗中有遺言交代；是故即使就要舍報了，也不會公開在大眾中宣布其真實身份，而是私下有所指點。是故聖人示現世間，若住世時則不泄漏，一旦被泄漏了，即不再住世。
【義貫】
“我滅度”之“後，敕”令“諸菩薩及”權“阿羅漢”，以“應”化“身”而“生”於“彼末法之中”，以護正法、摧邪宗，現“作種種”身“形”，而“度”化“諸”受“輪轉”之有情，令出生死。彼等“或”示現“作沙門”、或現作“白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至” 示現為“淫女、寡婦”各種人等，其所作行業甚至是“奸”淫、“偷”盜、“屠”宰、稗“販”等種種低賤、不正之業，菩薩皆表面上示現“與其同事”，以便親近、相機度化，“稱”揚“贊”嘆一“佛乘”究竟之法，“令其”信受正法“身心”遠離惡、不淨行、三業清淨、得“入三摩地”。然此等應化之三乘賢聖，“終不自言” 說：“我”是“真菩薩”、或我是“真阿羅漢”，因而“泄”漏了“佛密”敕之“因”，將如來之密囑“輕言”於“末學”之人；“唯除”即將“命終”，示現舍報，而“陰有遺”言“付”囑（暗中留下遺言），亦仍不公開為之。“云何是”等著愛見魔之“人”，未證說證，非聖言聖，“惑亂”末世“眾生，”而“成大妄語”？
“汝教世人”，若欲“修”習首楞嚴“三摩地”，當於斷淫、殺、盜之“後復斷除諸大妄語，是名” 現在十方“如來”及過去“先佛世尊” 所共教敕修習三摩地前行之“第四”項“決定”不可改易“清淨”無垢、智慧光“明”之教“誨”。
【詮論】
由此段經文可知，不但未證說證是大妄語，即使說自己是某某菩薩“化身”、某某佛化身，或“再來”，亦是大妄語。因此在戒經中說：不但不能自說，甚至連他人問說：“法師，聽說您已證三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是嗎？”等問題，即使沒有肯定、明白地回答說：“是的。”而只頷首（點頭）、或微笑、或默然（默認），或瞬目等用以暗示，令對方“領解”作肯定的答覆，或有意令對方“誤解”作肯定的答覆，皆是於大妄語戒有犯！更進而言之，乃至若於此等問題，不明白地當場加以否認，亦是有犯。甚至即使聽弟子們傳言、議論等事（“聽說我們師父有他心通。”），為師者在旁聽到此言，若不加以否認、制止如是傳言，即是有犯。
再者，不但別人疑已證聖，不加否認，即是有犯，甚至也不能隨便說某人已證道證果、或妄下定論說某人為“大菩薩再來”，或某人是文殊的化身、觀音的化身等等；乃至若聽到這些傳聞，亦不可再去傳與他人，否則即屬妄語！曾經有人在講經時公開宣示他的老師（一位八十多歲的老居士）“已經生死自在了”，而且一定可以活到九十多歲以上。不幸，老先生不久就往生了。為佛弟子不應隨便宣說他人有任何果證（包括“生死自在”）——即使你是在說別人，也是犯大妄語！你既然能知、能見別人“已生死自在”，這表示甚么呢？這暗示著：你的修行比他高，或至少你與他一般高，才能知道他修證的境界。所以，當你“贊他”的同時，即是在“自贊”，是故這之中即具有兩重大妄語：一者妄說他人所證，二者暗示自己所證——不可不懼！
再者，為何如來教敕即使真是菩薩及阿羅漢等的化身，也不可說？為什麼？因為如果說了，便有幾種後果：
一、眾生都競相來膜拜、供養，於是便於工作與各、利扯上關係。
二、你若是真菩薩化身，而有人或外道不信或嫉妒，說你是假冒的，乃至說你是魔的化身，豈不令他造大罪？
三、若你是真菩薩，而作如是宣說，但別人想作妄語，自稱他也是真菩薩，如何能禁止他說？又如何能分辨真偽？因此，此例一開，便無窮無盡。
因此，為杜絕此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。準上而言，即可知此鐵則：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其領導人若非文殊、普賢，即彌陀、觀音等之化身；乃至有一派人對外宣稱其緇素二眾皆已成佛，且於其名上冠“佛”字；另有一派宣稱其派下數十人皆已證初地以上菩薩果位。凡此林林總總，依正教而言，都大有問題，智者請詳。
【“是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事；我印是人成就菩薩無上知覺。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處”：將人的乾糞刻成旃檀的形像；其外表雖是旃檀，但其本質仍是人糞，所以希望在這“具旃檀外表”的糞像，能發出旃檀的香味，那是絕對不可能的：因為材料不對，故產品也不會對——因不正則果不正。這比喻以大妄語心去修三昧，而欲其成就圓通，那是不可能的事：以大妄語心去修定，即使表面有幾分形似（如以人糞作旃檀形），也不可能成就真正三味、圓通。
“直心道場”：“直”，質直無偽、無諂。《華嚴經》云：“菩提妙法樹，生於直心地。”《維摩詰經》云：“直心是菩薩道場。”
“譬如窮人妄號帝王，自取誅滅”：“窮人”，窮露之人。在古代，胡亂說自己是帝王，那是造反、殺頭的罪。不但自己會被殺（誅），甚至會滅族。
“況復法王，如何妄竊”：連世間的帝王之號都不能隨便說，更何況十法界的法王之聖號，怎能竊取、僭越呢？莫說法王或帝王，即使連世間的學位，如博士、碩士、學士等，若非真有其學歷，怎可妄言自己是博士等呢？世間學問上的學位都不能妄自稱謂，更何況出世間的聖賢修證之位，如何容許妄自竊取以誑人？
“如噬臍人，欲誰成就”：“噬”咬。譬如有人想要咬自己的肚臍，怎能夠咬得到？（俗語所謂：“噬臍莫及”，誠其然也。）“欲誰成就”，大妄語人，既已銷滅佛種，還能期望誰可以成就無上圓通呢？
“心如直弦”：比喻無有諂曲虛假。
“一切真實”：“一切”指三業。此謂，三業皆真實無妄。
“成就菩薩無上知覺”：即成就圓通所需的真正因地之心，亦即無上菩提本。
【義貫】
“是故阿難，若不斷其大妄語” 而修定“者”，譬“如”雕“刻人糞”成“為栴檀”之“形””像，而“欲”於此糞像中“求”得旃檀之“香氣，無有是處”；若人以大妄語心來修定、欲求圓通，亦復如是。“我教”敕諸“比丘”須以“直心”而立“道場”，無有虛妄，“於四威儀一切行中尚無虛假，云何” 妄言“自稱”證“得上人法”？這“譬如”有“窮”露之“人，妄”自“號”為“帝王”，只有“自取誅”殺“滅”絕；世間帝王之號尚不可妄自僭取，“況復法王”聖號乃十法界同尊，“如何”凡夫之人而可“妄竊”而居？若於“因地”修行時即“不真”實，其“果”地即“招紆曲”之結局，以此大妄語之惡而欲“求佛菩提”，即“如”欲“噬”已“臍”之“人”，終不可及，行大妄語者“欲誰”能“成就”圓通？
“若諸比丘”其“心如直弦”，無在諂曲虛假，其三業“一切真實”無偽，是人則能“入三摩地永無魔事” 來障；“我印”可“是人”當“成就菩薩”所證“無上知覺”圓通之本。
“如我”此“所說”者，“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說，“即”是魔“波旬說”。
