東嶽廟[北京市朝陽區東嶽廟]

概述

北京東嶽廟大門

北京東嶽廟、北京民俗博物館平面總圖

北京朝陽區東嶽廟

全國重點文物保護單位。位於北京市區東部朝陽區朝陽門外神路街。占地約6萬平方米，是道教正一派在華北地區最大的廟宇。始建於元延六年 (1319)，由玄教大宗師張留孫和其弟子吳全節募資興建。至治三年(1323)完工，賜名東嶽仁聖宮，主祀泰山神東嶽大帝。清道光年間擴建。廟坐北朝南，由正院、東院、西院三部分組成。正門前有高大雄偉的三洞七幢琉璃牌樓。正院建築主要有 山門、戟門(又稱瞻岱門、龍虎門)、岱宗寶殿(又名仁聖宮)、育德殿、玉皇殿。進戟門始自左右再向北環繞的廡殿為地獄七十六司殿。再向北左有廣嗣殿、太子殿，右有阜財殿、太子殿。岱宗寶殿左右有三茅真君祠堂、吳金節祠堂、張留孫祠堂、山府君祠堂、蒿里丈人祠堂等。最後為後罩樓。東院原為花園，西院為規制不一的小型殿宇，多為民間善會修建。東嶽廟雖經重修，但其主體建築仍保持元代風格，廟內以神像、石碑、楹聯眾多而享譽海內外，趙孟頫書\"張天師神道碑"(俗稱道教碑)即存於廟中。正院已修葺一新，闢為北京民俗博物館，如今，於2008年5月3日，在黨和政府的推動及支持下，北京東嶽廟作為道教活動場所正式登記開放。

張留孫本為江西龍虎山上清宮道士。元世祖至元十三年(1276年)，他隨第三十六代天師張宗演到大都朝覲。不久，張宗演回到江西，留張留孫在北京作為天師代表。由於張留孫治療太子和皇后的疾病有功，很快就得到了元世祖的寵信。世祖在京城建崇真宮供張留孫居住。至元十五年(1278年)，元世祖封張留孫為玄教宗師，授道教都提點，賜銀印。大德年間，元成宗加封張留孫為玄教大宗師，同知集賢院道教事。武宗及仁宗出生，都由張留孫取名。可見元朝皇帝對張留孫的寵信之至。

東嶽廟

岱嶽殿之西配殿，為炳靈殿

岱嶽殿之東配殿，為三茅殿

廟在朝陽門外二里，元延佑中建，以祀東嶽天齊仁聖帝。殿宇廓然，而士女瞻禮者，月朔望日晨至，左右門無閒閾，座前拜席為燠，化楮錢罏，火相及，無暫熄。帝像巍巍然，有帝王之度，其侍從像，乃若憂深思遠者，相傳元昭文館學士藝元手制也。元，寶坻人，初為黃冠，師事青州杞道錄，得其塑土範金摶換像法。摶換者，漫帛土偶上而髹之，已而去其土，髹帛儼成像雲。始元欲作侍臣像，久之未措手，適閱秘書圖畫，見唐魏徵像，矍然曰：得之矣，非若此，莫稱為相臣。遽走廟中為之，即日成。今禮像者，仰瞻周視，一一嘆異焉。元仁宗嘗敕元，非有旨，不許為人造他神像也。殿前豐碑三：趙孟頫楷書一，孟頫弟世延楷書一，虞集隸書一。正統中，益拓其宇，兩廡設地獄七十二司。後設帝妃行宮，宮中侍者十百，或身乳保領兒嬰以嬉，或治具，妃將膳，奉匜櫛為妃裝，纖纖縫裳，司妃之六服也。宮二浴盆，受水數十石，道士贊洗目，無目諸疾，入者輒洗。帝妃前懸一金錢，道士贊中者得子，入者輒投以錢，不中不止，中者喜，益不止，磬所攜以出。三月廿八日帝誕辰，都人陳鼓樂、旌幟、樓閣、亭彩，導仁聖帝游。帝之游所經，婦女滿樓，士商滿坊肆，行者滿路，駢觀之。帝游聿歸，導者取醉松林，晚乃歸。

張留孫晚年見大都未有泰山神東嶽大帝之廟，遂發願籌資興建。延祐六年(1319年)，張留孫在齊化門(即今朝陽門)外買好了地，但還沒來得及興建廟宇，便去世了。嗣宗師吳全節繼承師志，於至治二年(1322年)春建成了大殿及大門，次年又建東西兩廡，塑了神像，朝廷賜名“東嶽仁聖宮”。泰定二年(1325年)，魯國大長公主捐資興修建後殿，作為東嶽大帝的寢宮。

玄教在元朝，因受到歷代帝王的尊崇而盛極一時。但隨著元朝的滅亡，玄教也從此退出了歷史舞台。明朝只承認龍虎山正一天師道，不承認玄教大宗師，玄教遂自行消亡。明成祖遷都北京後，將南京朝天宮的清微派道士禹貴黌委任為北京東嶽廟住持，從此北京東嶽廟的法派就不再是玄教，而是清微派了。(清微派是興起於宋朝時候的一個道教派別。)

明英宗正統十二年(1447年)，對東嶽廟進行了修葺，英宗親自撰寫了《御製東嶽廟碑》。此後，明、清兩代先後多次對東嶽廟進行了維修和擴建。

東嶽廟的清微道士從明朝一直傳承到民國時期，先後傳承了二十三代。解放後，東嶽廟改作他用，道士被遣散。20世紀80年代，朝陽區成立了“東嶽廟騰退修復領導小組”。90年代，朝陽區出資2000萬元對東嶽廟進行了修繕。1996年，國務院將東嶽廟公布為全國重點文物保護單位。1997年6月，北京東嶽廟管理處暨北京民俗博物館正式成立。1999，恢復了傳統的東嶽廟廟會。廟會一經恢復，這座建於元代的古觀，便以其深厚的文化底蘊，令人叫絕的古建、楹聯、碑刻等而離譽京城，名揚四海。

主殿岱嶽殿

岱嶽殿是北京東嶽廟的主殿

殿內供奉著幽冥世界的最高主宰泰山神東嶽大帝。東嶽大帝的祖庭在泰山岱廟，北京東嶽廟乃是其行宮。泰山在古代被視為距天最近的地方，與王朝的命運息息相關，故自秦始皇起便成為歷代帝王封禪的聖地。但在民間，自東漢以來，即流傳著泰山為治鬼之所的說法，認為人死歸土，都要到這裡接受審判。泰山腳下的蒿里山、梁父山，便成了招人魂魄的幽冥地府，泰山神則被奉為冥界之王。

東嶽大帝

人們傳說，東嶽大帝統領下的幽冥地府，有七十六個辦事機構，稱為七十六司。各司皆有神主，俗稱判官。北京東嶽廟塑有七十六司神像，但因殿堂不足，有的殿只好讓兩個司合署辦公，故七十六司共占用殿堂六十八間。過去，七十六司殿堂前都掛有白底黑字的楹聯，內容既是對各殿司神職能的詮釋，也是中國人善惡報應思想的集中體現。它們或言簡意賅，發人深省：或深入淺出，雅俗共賞；或意蘊深長，寓含著深刻的人生哲理。七十六司的設定，是以人世政治加諸鬼神，宣揚的是仁民愛物、忠君孝親的傳統倫理。

著名歷史學家顧頡剛先生曾於1924年先後兩次到東嶽廟，研究七十六司，並發表了兩篇研究文章。後又不斷有中外學者赴東嶽廟進行調查研究，以探討中國人關於冥府的各種傳說及老北京的舊風俗。

東嶽廟的特色

東嶽廟素以“三多”著稱於世。即神像多、碑刻多、楹聯匾額多。

神像多

東嶽廟除塑有東嶽大帝和七十六司神像外，還供奉有其他眾多的神靈仙真。據稱，東嶽廟曾供有三千尊神，號稱神像最全。據1928年北平社會局對東嶽廟的神像進行統計，那時尚有神像1316尊。東嶽廟的神像中，既有天界至尊玉皇大帝、科舉之神文昌帝君、伏魔大帝關聖帝君、盪魔天尊真武大帝、賜福赦罪解厄天地水三官大帝、眾星之母斗姥元君等天界大神，又有保佑婦女兒童、賜子廣嗣的碧霞元君、子孫娘娘，保佑人們發財的文武財神，賜給人們姻緣的月老，除瘟去疾的五瘟神、行醫治病的藥王、保護糧倉的倉神以及灶王爺等民俗之神，還有建築業祖師爺魯班、騾馬驢行的祖師爺馬王爺、梨園界的祖師爺喜神等各種行業之神。

碑刻多

東嶽廟的另一大特色是碑刻數量眾多，為京城各廟之冠。由於碑刻散落在正院、東廊、西廊、北院各處，且排列不甚規整，故歷次統計數目都有所差異，民間甚至流傳“東嶽廟的碑數也數不清”的說法。五十年代，中國科學院考古研究所對東嶽廟的碑刻進行了拓制。北京文物研究所分別於1959年、1963年對東嶽廟的碑刻進行了普查，將每塊碑編號。文革期間，廟內碑刻遭到嚴重破壞。1995年底東嶽廟交歸朝陽區文化文化局收歸時，完好樹立的碑僅存18通。1997年重修東嶽廟時，又發現了許多被埋在地下的石碑。中路正院共有石碑89通。而在歷史上，有資料記載的碑刻就有163通。最早的碑刻是元天曆二年（1329年)的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，最晚的是民國三十一年(1942年)立於新魯班殿前的魯班會碑。

正門前有高大雄偉的三洞七幢琉璃牌樓

在眾多碑刻中，最著名的就是由元代著名書法家趙孟頫撰寫的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，俗稱道教碑，號稱鎮廟之寶。趙孟頫喜好道教，與玄教大宗師張留孫、吳全節交往甚密，曾奉旨為二人畫像，懸掛在大都崇真宮中。至治二年，張留孫羽化，趙孟頫悲痛不已，不顧年老體衰，欣然奉詔撰寫《張公碑》。洋洋兩千餘字，詳細記述了張留孫平生之盛跡，讚美之意，溢於言表。數月後，趙孟頫也辭世而去。七年後，碑文刊刻立石。民國年間，每到春季，琉璃廠榮寶齋就要來搭棚立架，拓印碑文，在廟會上賣。2001年經專家鑑定，被定為國家一級文物。

東嶽廟的碑刻中，數量最多的是香會碑刻。在已知的163通碑刻中，有135通是由各類香會所立。東嶽廟的香會是由各行各業人士所組成的為東嶽廟廟會服務的團體。

楹聯匾額多

各殿前均掛有楹聯、匾額，集中體現了東嶽信仰懲惡揚善的精髓。楹聯多是東嶽廟的一大特色景觀。原來，廟內多數殿堂前都掛有白底黑字、小篆字型的楹聯。它們既是對各殿各司神祇職能的詮釋，也是人們對理想生活的憧憬。在“善惡有報”的外衣下，楹聯的內容折映出豐富的中國傳統倫理道德觀念。它們或言簡意賅，發人深省；或深入淺出，雅俗共賞；或意蘊悠長，蘊含哲理，文化內涵相當豐富。

正院各殿堂前的楹聯均已恢復。文字由當代國內知名的書法家書寫，真、草、篆、隸、行五體齊全，形同一個高水平的楹聯書法展，不僅有助於觀眾理解楹聯的文義，而且可以使人獲得中國書法藝術的享受。

書法家歐陽中石題寫的楹聯“陽世奸雄，違天害理皆由已；陰司報應，古往今來放過誰”，反映出根植在中國傳統理念中的“善惡有報”觀念。現掛於瞻岱門。

東嶽廟的廟會由三月十五日開始，持續半個月，以三月二十八日東嶽大帝誕辰之日為最盛。廟會規模宏大，而東嶽廟的道眾最多不過十幾人，因此籌辦廟會，全仗各香會出錢出力。

香會名目繁多。有些香會以進獻的主要祭品命名，如白紙會、獻花會、路燈會、盤香會、淨水會、供膳會、壽桃會；有些香會以在廟內的活動命名，如撣塵會、放生會、淨爐會；還有些香會以供奉的神明命名，如魯班會、馬王會、精忠會(岳飛)、慶司會(供奉七十六司)。

在廟會前夕，諸香會都要在廟門和各街坊巷口張貼“報單”，也稱“會啟”，告知諸位會員及香客，作好準備。據清代的一份萬善撣塵會報單所載，該會的活動安排是：廟會的前一天會眾們齋戒沐浴，在三茅君殿前安壇設駕。夜裡子時，即為諸神撣塵。第二天清晨，禮拜神靈，進獻貢物。午間作素齋一桌。

從碑刻刊列的會眾署名中，我們看到東嶽廟香會成員上至皇親國戚，下至販夫走卒，網羅了北京社會各個階層。

東嶽廟的各個香會，規模都較大，一般在二三百人以上，有的甚至達萬人以上。其組織比較周密，香會的總負責人稱作會首，下設副會首若干。正、副會首之下有“都管”，都管之下又設各種“把兒”，分司事務。如錢糧把、水把、神堂把等等。

東嶽廟的廟會，除了有眾多的香會外，還有一個特色，就是在東嶽大帝誕辰日，要舉行東嶽大帝出巡的盛大慶典。出巡的意思是東嶽大帝於這一天降臨人間，走街串巷，監察下民，勸善懲惡。出巡時，東嶽大帝聖像被放在八抬大轎內，由香客門抬著，隊伍的前面有旌旗鼓樂導引，有凶神惡煞的判官，有披枷戴鎖的“罪人”。緊跟在後面的是眾香會，身穿彩衣，邊走邊演，氣氛熱烈。所經之處，觀者如堵。出巡之後，香客們又把東嶽大帝聖像抬回廟內大殿中，並給東嶽大帝進獻新的服飾，焚香後才算禮畢。然後人們在廟外茂密的長松綠柳之下，開懷暢飲，享受神人同樂的歡娛，直至天黑。

從眾多的香會和東嶽大帝出巡的盛況可以看出，自元代以來，東嶽廟己成為凝聚北京民眾社會生活的重要載體。了解東嶽廟及其各種香會，是了解老北京的重要途徑之一。

創始歷史

歷史

始建於元至治元年（1321）， 落成於泰定二年（1325）。主祀東嶽大帝。因元世祖至元二十八年（1289），封東嶽神 為天齊大生仁皇帝，故以名廟。元虞集《東嶽仁聖宮碑》記述其創建始末，曰：“延祐 （1314～1320）中，故開府儀同三司上卿玄教大宗師張留孫，買地於大都齊化門外，規 以為宮，奉祀東嶽天齊仁聖帝。……方鳩工，而留孫歿（按：其徒吳全節繼之），…… 至治壬戌（1322），作大殿，作大門。殿以祀大生帝，前作露台以設樂，門有衛神。明 年，作東西廡。東西廡之間，特起如殿者四，以奉其佐神之尊貴者。列廡如官舍，各有 職掌，皆肖人而位之。築館於東，以居奉祠之士，總名之曰東嶽仁聖宮。……泰定乙丑 （1325），魯國大長公主……出私錢巨萬，俾作神寢，象帝與其妃夫人女果侍之容。天 歷建元（1328），今皇帝（文宗）既即大位，……乃賜神寢名曰昭德殿雲。”①當時在 北方的正一道，除其首腦機關所在地之大都崇真萬壽宮外，以此宮之規模為最大。

明正統十二年（1447），“益拓其宇，兩廡設地獄七十二司，後設帝妃行宮。宮中 侍者十百，或身乳保領兒嬰以嬉，或治具，妃將膳，奉匜櫛為妃裝”。②據明英宗御製 碑記，前殿名岱嶽，後殿名育德。③明萬曆三年（1575）和二十年，又兩次修葺、增建。 萬曆三年張居正代撰之《敕修東嶽廟碑》云：

“百餘年來，廟濅頹圮，聖母慈聖皇太后捐膏沐資若干，皇上亦出帑儲若干，工始 於萬曆乙亥（1575）八月，周歲而落成。”④萬曆二十年趙志皋代撰之《敕修東嶽廟記》 云：“都城朝陽門外里許，有東嶽廟，正統（1436～1449）中敕建，英宗皇帝御製碑在 焉。越百餘年，而我皇上（神宗）以聖母……旨拓新之，惟時萬曆丙子（1576）。迄今 壬辰（1592），又十七年矣，皇上……復出帑儲，……繕葺藻飾，更於寢殿左右作配殿，…… 賜額曰宏仁錫福。經始於二月二十六日，落成於次年三月十一日。”⑤清康熙三十七年 （1698），東嶽廟毀於火，只存左右道院，三十九年重建，乾隆二十六年（1761）復加 修葺。康熙《御製東嶽廟碑》曰：“京師朝陽門外，向有東嶽廟，自元明迄今，歷有年 所。康熙三十七年，居民不戒而毀於火。其明年，朕發廣善庫金（重修），……經始於 三十九年三月，訖工於四十一年六月。”⑥乾隆《御製東嶽廟重修落成碑記》云：“乾 隆辛巳（1761）嘉平之望，重葺朝陽門外東西廟蕆工”。⑦東嶽廟為清代道教管理機關 道錄司所在地，其各代住持世襲為道錄司官，統轄京師各宮觀。故該廟得到歷朝維修， 至20世紀二三十年代，殿堂建築尚稱完好。有人在當時曾對東嶽廟作過調查，所記建築 規制如下：中軸線上設大門，左右鐘鼓樓、碑樓，後為主殿岱嶽殿、育德堂，東西兩邊 有：斗姆殿，文昌殿、玉皇閣、娘娘殿、關帝殿、真武殿，靈官殿、藥王殿等，規模是 很大的。其西間火神殿之東西配殿有靈濟先祠，內祀本廟開山張（留孫）、吳（全節） 二祖師，及明清兩代諸方丈。在張、吳二神主牌後，有一牌位書“清微派第一代始祖明 故朝天宮道錄同右玄義禹祖諱貴黌之霞靈”，下為“皇清羽化清微派第四代諱守誼劉公 霞靈之位”（缺第二、三代），此後按代列祀，至第二十一代止。⑧證明清代主持道錄 司者為清微派道士，該廟自然成為清代清微派之祖庭。

張宗師始創

北京東嶽廟是道教正一派在華北地區最大的宮觀。該廟宇經過近700年歷史的雲煙，依然保持著昔日巍峨壯觀的風采。據稱在新中國成立前，東嶽廟就失去了道士的蹤影。當時間又過了60個年頭，在國家各項事業迅速發展態勢的催化下，2008年1月14日，北京市政府相關部門將道教請回了東嶽廟，5月3日，全國政協、中央統戰部、國家宗教局、中國道教協會、北京市委、市政府，朝陽區委、區政府等相關部門單位的領導齊聚東嶽廟，為剛成立不久的北京東嶽廟廟務民主管理委員會頒發了道教的《宗教活動場所登記證》，使這座古老的道教廟宇，在新時代恢復了原有的道教場所功能。

袁道長延續

東嶽廟[北京市朝陽區東嶽廟]

袁道長是新中國成立後東嶽廟的首任住持。袁道長年輕時在江蘇茅山入道，上世紀80年代被選送中國道教學院學習，在中國道教協會長期從事教務工作。袁道長說，張宗師是北京東嶽廟的開山始祖，名留孫，字漢師，生於1248年，羽化於1321年。張留孫是信州貴溪（即今江西鷹潭市境內）人，自幼從伯父學道江西龍虎山上清宮，為龍虎山上清宮道士，是張宗演弟子。元至元十三年（1276年），元世祖忽必烈召36代天師張宗演赴朝，張留孫從行。張宗演離京後，張留孫被元世祖留於京城作為天師代表。由於張留孫治療太子和皇后的疾病有功，很快就得到了元世祖忽必烈的寵信。元世祖在京城建崇真宮供張留孫居住，封張留孫為玄教宗師，授道教都提點，賜銀印，統領江北、淮東、淮西、荊襄道教事務。鐵穆耳元成宗稱帝，對張留孫更加讚賞。大德年間，元成宗鐵穆耳加封張留孫為玄教大宗師。武宗及仁宗出生，都由張留孫取名。在張留孫地位日益顯赫的同時，玄教也逐漸形成。他的門下聚集了高徒數十人，分別在崇真宮和江南各地大宮觀擔任道職，管理江南道教事務，從而構成一個比較龐大的道教派別。泰山凌雲蒼穹，頂天立地，象徵中華民族的脊樑和精神，古往今來，中華子孫都崇拜泰山神聖東嶽大帝。而對泰山神聖東嶽大帝，張留孫更為崇敬！他已近70歲時，見元大都（今北京）未有泰山神東嶽大帝的廟宇，遂自願籌資興建東嶽廟。元仁宗執政的延祐六年(1319年)，時已71歲的張留孫在齊化門(即今朝陽門)外買好了地，籌建東嶽廟，但還沒來得及興建廟宇，他便羽化了。其徒弟吳全節接手建造。吳全節少時入江西龍虎山上清宮學道。元世祖至元十三年(1276年)，他隨張留孫北上大都，成為張留孫的高足和助手，頗受元朝皇帝的重視。張留孫羽化後，吳全節承襲師職，制授特進上卿、玄教大宗師。吳全節秉承師志，用6年時間建成了大殿、大門、東西兩院，塑了神像。朝廷賜名“東嶽仁聖宮”，並在其東配殿供有開山祖師張留孫的塑像。

清朝重修與擴建

清順治八年（1651年）炳靈公殿重修。康熙三十七年（1698年）東嶽廟因居民不慎而失火，次年（1699年）聖祖動用廣善庫金準備重修。三十九年（1700年）三月開工，四十一年（1702年）六月完工。

清乾隆二十五年（1760年）對廟內瓦件和油漆彩畫進行全面修整，歷時一年，於乾隆二十六年（1761年）十二月完工。

清道光十六年（1836年），東嶽廟第十七代道士馬宜麟出資修建東廊的春秋殿，將東廊與中院打通。重修西廊之斗姥殿、火祖殿，新建海神殿、倉神殿、在馬道口（今金台路附近）設立了義園（公墓），重修了芳嘉園的三義廟，還在東嶽廟內創辦了義學，收容家境貧寒的子弟入學。至此，東嶽廟的基本格局已經具備