原文
或謂予曰：“人謂子拙。”予曰：“巧，竊所恥也，且患世多巧也。”喜而賦之曰：
巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者凶，拙者吉。嗚呼！天下拙，刑政徹。上安下順，風清弊絕。
賞析
宋代理學大師周敦頤一生著述不多，總計只有不到3000字。除《太極圖說》和《通書》外，還有20多首詩和兩三篇散文。憑著這些文字，周敦頤開一門學說，並被稱為“自孔孟之後第一人”。
人們歷來不重視周敦頤的詩文，可能是因為它們不合於理學規範吧；只有一篇文章除外，就是《愛蓮說》。
周敦頤素來惜墨，《拙賦》亦不例外。這篇賦只有40字，加上序25字，總共65字，可以稱得上一篇超級短文。但這篇短文，卻是體現周敦頤政治思想的重要著作，具有辯證思維特點。巧具有兩重性。一方面，巧代表聰明能幹，如巧手、巧匠、巧婦、巧幹等。另一方面，巧代表虛偽，不誠實，如巧言令色、花言巧語、巧舌如簧等。拙，也具有兩重性。一方面，拙代表真誠謙虛，實事求是，如拙誠相見、拙見、拙作、拙筆等。另一方面，拙也代表愚蠢，如拙劣、拙訥等。在這篇短文里，周敦頤所指的巧，是其虛偽、不誠實的一面；所指的拙，則是真誠謙虛、實事求是的一面。他從四個方面，將“巧者”與“拙者”進行了對比。在思維上，巧者花言巧語，千方百計吸引人們的眼球；而拙者忠厚老實，無需多言，信守“沉默是金”。在行為上，巧者煞費苦心，投機鑽營，活得很累；而拙者沒有私心雜念，處世泰然，用不著阿諛奉迎，活得自在、坦然。在道德上，巧者損人利己，損公肥私，是地地道道的“賊者”；而拙者正大光明，嚴於律已，是社會所推崇的“德者”。在最終結果上，巧者因多行不義必自斃，必然呈現兇險之像；而拙者無欲則剛，問心無愧，自然呈現吉祥之像。
周敦頤所奉行和嚮往的是“上下安順，風清弊絕”的和諧景象。風清主要是指官場風氣清正。官場風氣清正了，各種弊端自然而然就會得到抑制，不斷減少乃至絕跡。而要做到這一點，就必須端正官場風氣，提倡老老實實做人，老老實實做事，反對一切華而不實、投機取巧的行為。他寫這篇短文的目的，就是要崇拙而去巧，頌拙而恥巧，形成一種風清氣正的局面。由於這篇短文意義重大，後人為紀念周敦頤，在永州通判廳的後面建立“拙堂”，將《拙賦》刻於堂中石碑之上。後來，大學問家胡安國之侄胡寅任永州知府時，讀了這篇《拙賦》，拍案叫絕，不僅認為做人要“拙”，而且認為為政也要“拙”。於是，他將“拙堂”改為“康功堂”，並賦詩一首：“政拙催科永陵守，實賴賢僚相可否。邦人復嗣海沂歌，倉廩雖空閭里有。貔貅未飽軍須急，赤子如魚釜中泣。若知王業在農桑，國勢何勞憂岌岌。”詩中永陵即永州。
那么，周敦頤為什麼要作《拙賦》呢？這同他的政治思想和政治主張是一致的。此外，也可能與此前他寫給鄉關故舊的詩有一定關係。當侄兒仲章拿著這封信回到家鄉後，這封信肯定會在眾多親朋戚友中傳閱。信中的口氣、態度，對於大多數人來說，是可以理解和接受的。但是，也會有一些人不理解，甚至認為周敦頤對自家人太絕情，太孤高自傲，不善於變通辦事，有點傻裡傻氣。而在官員與同僚中，對周敦頤的這種做法，有認同的、讚譽的，當然也可能有不認同甚至譏諷的。對於這一點，周敦頤在《序》中已經有所指：“或謂予曰：‘人謂子拙’。”周敦頤作《拙賦》，就是對“人謂子拙”的回答，而且態度鮮明地表示，自己以巧為恥，以拙為喜為榮。在現實生活中，周敦頤所提到的巧與拙的現象普遍存在。時至今日，周敦頤的《拙賦》，對我們反腐倡廉，加強黨風廉政建設，防止和糾正行業不正之風，仍然有一定的借鑑意義。如果我們的黨員幹部隊伍特別是領導幹部中，多一些周敦頤式的“拙”，少一些各種形式的“巧”，我們的政治生活、經濟生活與社會生活中，風清氣正就不會是一句空話。
在56歲歸隱九江之前，周敦頤一生仕途，官不上知州，究其因，可能就是太拙，不擅拍馬逢迎，不懂自我溢美；但他卻也贏得了“操行清修，才術通敏，凡所蒞臨，皆有治聲”的評價（宰相呂公著向朝廷呈遞的推薦狀里是這么說的）。
《拙賦》作於周敦頤任職永州期間。後任永州知州的胡寅讀了這篇短文，感慨系之，他說為人要“拙”，為政也要“拙”；並賦詩道：“政拙催科永陵守，實賴賢僚相可否。邦人復嗣海沂歌，倉廩雖空閭里有。”
周敦頤為官清廉，為人自然、古拙，甚至自認迂腐。《周敦頤集》還收有七律一首《任所寄鄉關故舊》：
老子生來性苦寒，宦情不改舊儒酸。停杯厭飲香醪味，舉箸常餐淡菜盤。
事冗不知筋力倦，官清贏得夢魂安。故人慾問吾何況，為道舂陵只一般。
今日之官場中人，多為巧者，拙者只有做下屬的份兒；生意場上的成功人事，也多為巧者，拙者只有打工的份兒。巧者苦心積慮，做下了那么的曖昧事、虧心事，不知道他們晚上睡覺的時候，夢魂能得安否？
而宋朝何平仲寫下的《題周茂叔〈拙賦〉》：“偽者勞其心，關機有時闕。誠者任其真，安知拙為拙。舍偽以存誠，何須俟詞說。”也很值得玩味。
