歷史沿革
嶗山道教教秦始皇的東巡，漢武帝兩次幸不其(今青島市城陽區)， 都與方仙道的活動密切相關，《漢書》載武帝在嶗山“祠神人於交門宮”時“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西漢武帝建元元年(前140年)張廉夫來嶗山搭茅庵供奉三官並授徒拜祭，奠定了嶗山道教的基礎。從西漢到五代時期末，嶗山道教基本屬於太平道及南北朝時期寇謙之改革後的天師道，從宗派上分屬於樓觀教團、靈寶派、上清派(亦稱茅山宗、閣皂宗)。
宋代初期，嶗山道士劉若拙得宋太祖敕封為“華蓋真人”，嶗山各道教廟宇則統屬新創“華蓋派”。
金元以來，道教全真派興起，嶗山各廟紛紛皈依於“北七真”的各門派，成吉思汗敕封邱處機之後，嶗山道教大興。延至明代，嶗山道教的“龍門派”中衍生三派，使教派總數達到10個，嶗山及周邊地區道教長盛不衰。至清代中期，道教宮觀多達近百處，對外遂有“九宮八觀七十二庵”之說。
近代以來，帝國主義列強的入侵使嶗山道教遭到嚴重破壞，其中以1939~1943年間侵華日軍對嶗山的“掃蕩”為害最重。道士被殺害，廟宇被炸毀，珍藏被掠走，嶗山道教自此每況愈下。
建國後，青島市人民政府於1952年撥專款對嶗山道教廟宇實施重點維修，嶗山道教得到保護和生存。
“文化大革命”前期，嶗山道教作為“四舊”受到衝擊，毀掉神像，遣散道士，嶗山道教的宗教活動廢止。
中共十一屆三中全會以後，青島市人民政府逐步有計畫地恢復部分嶗山道教廟宇，落實宗教政策，召回道士，重修神像，返還廟產。現嶗山相繼修復並對外開放的廟宇有太清宮、上清宮、明霞洞和太平宮。嶗山道教恢復了正常的宗教活動。
文化淵源
道教宗派
嶗山道教自春秋時期至西漢時期，主要流派為方仙道;從東漢時期至南北朝時期屬太平道;南北朝時期至五代，分屬樓觀教團、靈寶派、上清派;宋初統屬華蓋派，金元以後則承襲全真各派。
道教道觀
嶗山之道教鼎盛於元、明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀、七十二庵”之稱。這些宮觀洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者雲集，使嶗山成為盛極一時的道教名山。
青島解放初期，嶗山尚存14宮、9觀、17庵、16廟、3洞共59處道觀，共有道士200餘人。其中規模較大者有太清宮、上清宮、玉清宮、聚仙宮、華樓宮、神清宮、通真宮、大嶗觀、太和觀、明道觀、凝真觀、百福庵、臥雲庵、蔚竹庵、修真庵、明霞洞、白雲洞、太平宮和關帝廟等。
至1959年，嶗山道觀中保存比較完好的有7處，一般完好的有8處，部分破漏的有8處，破漏不堪的有7處，部分倒塌的2處，完全倒塌的3處，拆除的3處。共有道士86人，道姑3人。其中，太清宮15人、上清宮3人、太平宮7人、天后宮4人、聖清宮1人、玉清宮1人、神清宮3人、華樓宮3人、童真宮3人、明道觀1人、迎真觀4人、滄海觀1人、太和觀1人、大嶗觀1人、清溪庵3人、朝陽庵1人、荒草庵1人、常在庵3人(道姑1人)、壽陽庵2人、紫府庵1人、百福庵4人、蔚竹庵2人、關帝廟3人、龍王廟1人、白雲洞13人(道姑1人)、明霞洞6人、竹子庵1人(道姑)。另外，還有寄居嶗山的道士11人，其中太清宮1人、天后宮1人、聚仙宮2人、明道觀1人、滄海觀1人、白雲洞2人、竹子庵1人、百福庵1人、關帝廟1人。
據史籍、資料和碑碣等記載，嶗山各宮觀庵名稱計有20宮、10觀、43庵、10廟、4洞、1殿和1祠共89個。在這89座道觀中，建於宋代的有4座，建於元代的有11座，建於明代的有50座，建於清代的有25座。在嶗山的道觀中，有的是僧道共居的，也有的是僧道輪流居住的，故難以精確統計，這也是嶗山道觀的一大特點。
如今，嶗山山區內尚存道觀有太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮、通真宮、華樓宮、蔚竹庵、白雲洞、明道觀、關帝廟、百福庵、大嶗觀和太和觀。其中，太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮皆修葺一新，成為道教宗教活動的重要場所。
道教音樂
道教音樂是中華道文化的重要組成部分。嶗山道樂則是道教音樂中獨具特色的一大分支。2000多年來，由於不同時期不同文化層次人物的參與，使嶗山道樂不斷豐富和完善，形成特色鮮明的風格，從功能和韻律風格上可分課韻、功韻、咒韻、慶韻、祭韻、逸韻六類。
嶗山太清宮自張廉夫初創之後，道士們的早課、晚課的經文就配有一定的韻譜。這種曲譜不僅可以使道眾頌經眾口一致，而且有清喉抒胸，提高吐納效果和凝神聚精的作用。唐代宮廷樂師吳筠與詩人李白同游嶗山時，將《清平樂》曲傳給嶗山道士，作為課韻的一部分流傳至今。
自全真道教興起後，道士們開始重內功修煉，許多內功修煉的經文配上特定的韻律，練功者通過反覆誦唱，使自己氣出丹田，雲縈紫府，百脈流暢，中氣充盈，提高丹功修煉的效果。嶗山是“北七真”的叢林基地，各派都有自己秘不輕傳的功韻。嶗山道士中高壽者極多，與其功韻豐富有很大關係。咒韻是特定的咒語配上特定的咒音，通過聲波的震盪消除周圍環境內的不良干擾，以期達到驅魔鎮邪之功，嶗山的東夷先民及方仙道就創造了“太乙咒”、“太歲咒”等大量咒韻，充滿東夷文化的濃厚氣息。延至近代，道樂中的咒韻中仍可體味到部分古代東夷文化的韻味。慶韻，是道教中專門用以重大慶典活動的演奏曲牌，韻律中體現出莊重、隆重、吉祥、歡快和宏偉的氣勢。嶗山道樂中流傳的《贊》、《頌》類，“接大駕”、“三清號”都是慶韻的代表作。祭韻，按照拜祭對象的不同呈現不同的韻味，祭天、祭地、祭神則體現虔誠、希望、莊重之風;祭人物則呈現悲壯委婉的韻律。南宋末年宮廷妃子謝麗、謝安，明朝末年宮廷妃子藺婉玉、養艷姬等先後在嶗山出家入道，將宮廷韻律揉入道家樂中，更使祭韻充滿悲壯、淒楚。嶗山道樂中《祭岳》、《祭孔》、《六問青天》、《賓鴻淚》、《滿江紅》等都是祭韻中流傳較廣的曲牌。
嶗山道士中不少文士才子，原來為官後來入道，環境一旦適應了志趣，所創曲牌則抒懷暢思、物我兩諧。這類道樂屬逸韻，充滿高雅、清淡、飄逸之質，其中如《秋山行旅》、《鵲華春山》、《晉濟三界》、《歸去來辭》等都屬此類。
另外，嶗山周邊的廟宇中，道士們為適應當地居民的儀典需要，在部分樂章中融合當地民風韻調，作為本地民間紅白事及慶典中使用的旋律。久之，民間樂手們亦掌握並廣泛套用。這類韻譜稱為應風樂，為道家與民間共用，已超出道教音樂的範疇。
道功道術
中華道文化數千年中積累了豐富的修身養生經驗，也存有許多玄之又玄的理論。從最初的方仙道到全真派的“性命雙修”，都是圍繞人體生命這個主體從事修煉，以求長生。在這個前提下衍生的任何方法都需要長期的艱苦努力，這些通過努力提高內質的方式都屬道功的範圍。
東漢時期，以張陵為代表的道家，根據玄學理論，創出許多符、咒及相關的法錄手段。這些手段主要套用於人體之外，所以稱為道術，又稱法術。唐代以後，許多理學、數學的研究都逐步完善，相繼出現命理、相學（包括風水學）、六壬、奇門、紫微斗數等多種玄學門類。在宋代和明代兩次編纂的《道藏》中，均已收入。這些學科都不是以養生駐壽為主體在自己身上下功夫的方法，統屬道術的範疇。
道教稱謂
道教職守的稱謂與道教道觀的組織管理制度有關，道觀分為兩大類，一為子孫廟，一為十方叢林，各有不同的管理辦法並設有不同的職務。嶗山道觀大多為十方叢林，但也因襲了一些舊有制度，因而嶗山道觀許多職守稱謂有其獨特之處。
道士 在嶗山凡是以道教宗教為職業者皆稱道士。“勞山道士”是一個充滿幻奇和神秘的名稱，在蒲松齡的《聊齋志異》和王士郲的《池北偶談》中，都有以此為篇名的筆記小說，清代福山文人王鮋的《秋燈叢話》中，亦有《勞山道人》篇。對道士世間又以黃冠、羽士、羽客、羽人稱之。女道士稱道姑，世稱女冠。
執事 嶗山各道觀中凡執管某項事務者統稱執事，執事名額多寡視道觀大小而不等。僅以嶗山規模最大的太清宮為例，在明、清鼎盛時期，其執事有長老、道長、監院、督管、總理、知客、督講、司帳、司庫、外交、書記、買辦、殿主、經師、經主、堂主、督廚、管山、司殿、修造、栽植、灑掃、倉頭、坡頭、門頭、園頭和夜巡等。凡屬十方叢林之道觀，其長老、道長、監院、督管皆由道眾選舉擔任，其餘執事由監院遴選，經長老、道長同意。各執事襄助監院，不得僭越自專。
長老 稱謂語，稱多識多見、道高品優年長者為長老。
道長 稱謂語，對道士道崇德隆、品學兼優、行為端方、素孚眾望者為道長。
監院 以品學兼優、素孚人望、儉樸清廉、才德出眾選舉為監院，管理本宮觀一切事務。但不得自管錢財、倉庫，大事必須請示長老、道長，或集眾公議。每年正月上旬改選，連舉者可連任。
值殿 各殿設值殿一人，專司香火，清潔殿宇，朔望或聖誕之日，敬獻諷經，值殿人與諷經人都要沐浴冠戴，整飭嚴肅。
知客 凡來宮觀遊覽者，讓至客廳休息，由知客謙和招待茶點素饌，隨處指導參觀，止宿者，設備臥具，送迎必須周到。如過客尋宿者，安置客屋，齋堂便餐，為設臥具，皆由知客權宜辦理。
散單 凡身無執事之道眾皆為散單，各宜誠默清修，淡泊自處，若無監院支配，不得僭越多事。
行行 凡來宮觀請求收留者，年齡在20歲以上、40歲以下為合格，若確係士農工商四民之一，相貌端正，言語謙和，方可暫留，由監院酌其才能，分交該管執事派遣工作。如果執勤不怠，不辭辛苦，和睦同伴，尊敬師長，始終不變者，方有被度資格。若性情剛愎，怠忽職守，妄言是非，行為不軌者，一經查覺，即時逐出。
供奉諸神
中華道文化早期是以古代樸素的唯物辯證哲學為基礎的文化體系，崇尚自然是早期崇拜的核心，因而從方仙道到太平道的1000多年中，供奉對象主要是古代傳說的歷史人物或代表，以及在道學修養上有突出造詣的成功者，如“三官”(堯、舜、禹)、“三皇”(伏羲祗、神農氏、軒轅氏)、“三清”(老子)等。佛教傳入中國並迅速擴展，使道教得以借鑑開始了多種神1的創造。這種創造結合崇尚自然的基調得以發揮，把各種自然現象或資源主體都有了神，如山神、土地、風伯、雨師、雷公、電母、二十八宿等，使道教在較短的時期內形成多神教。與其他宗教區別之處，就是除諸神之外還有仙，二者之間有嚴格區別:道教的神有職位、有權力，其職位高低是由他在人世間修德積善的程度而定;而仙沒有固定的職務和權力，只有專業水平的高低變化，仙位的高低是自身修道功業的標誌，二者既不同源又不同流，只是在降妖捉怪時可以使用，仙對壞人壞事只司警戒，而神對壞人壞事則依權懲處。
文化活動
道教誦經
誦經是道士的必修功課，道教中丹經子書仙傳各類經典甚多，嶗山各道觀道眾分誦之功課分內修者和外修者兩大類。內修者，有內五經(《陰符經》、《道德經》、《清靜經》、《龍虎經》、《黃庭經》)、內四書(《參同契》、《悟真篇》、《三皇玉抉》、《青華秘文》)等。外修者，有外五經(《度人經》、《皇經》、《三官經》、《北斗經》、《王樞經》)、外四書(《生神章》、《濟煉科》、《祈禱儀》、《千金方》)等。除上述內、外經典外，又有《太上十三經》、《西升經》、《南華經》、《文始經》、《道書全集》、《道書十二種》、《三豐全集》、《呂祖全集》、《了身經》、《日用經》、《素書》等。其他各丹經子書，俱系教後輩學道之人參考。
每日早午晚三時，道眾在主殿內分誦諸品妙經、聖誥仙號、寶懺等，並以《三官經》、《北斗經》、《受生經》、《鎮武經》、《消災經》、《禳災經》、《救苦經》、《清靜經》、《玉皇心印經》、《生天經》、《解冤經》、《拔罪經》為功課，上祝國家太平，下祈人民安樂。凡誦經者，須要定心平氣，齋戒沐浴，嚴整衣冠，按日進行，不得鬆懈，方為稱職。
道眾誦經之目的有三:一是為了敬神，天天誦念，年年拜唱，乃道家之功課;二是為了“應風”，應百姓之風俗、行教化之目的，設壇進行祭祀活動;三是為了誦上聖之經文金書玉誥，明自己之本性真心，以誦經弘揚道教，課誦保養元和、陶熔德性、刻刻提撕、時時檢點，堅定修道誠心，作為日漸進道之階梯。
道教祭祀
嶗山道觀的祭祀分常祭、節祭、年祭三種，皆各有程式與儀禮(依據嶗山太清宮祭祀活動記述)。
常祭 每日早午晚三時，值殿者盥沐漱口，衣冠整齊，於正殿依次焚香焚表，朝真誦經。每日照例三次功課，戊日禁止。每逢朔望、諸神聖誕及三元五臘，各 殿獻供焚香焚表，全體道眾誦經一晝夜。
節祭 清明節，道眾齊至祖塋祭祀，焚香焚表獻供，跪誦經懺。農曆十月初一祭禮與清明節同。端陽節，各殿獻普通供，焚香誦經，全體朝真。農曆七月十五日，行地官聖誕禮，日暮至海岸設壇，超度孤魂。農曆十月初一晚，亦同前式超度孤魂。中秋節，於月升時在三官殿前月台上設壇，獻糖焚香，誦經焚表，道眾全體朝拜祭月。農曆十二月初八日，子時後各殿獻普通供，道眾全體朝拜，焚香跪誦經懺。農曆十二月二十三日晚時，道眾全體雲集廚內，設壇焚香，獻供誦經，頂禮祭灶。
年祭 每年農曆十二月二十五日丑時，全體道眾衣冠整齊集於三清殿前，虔誠設壇，並於各殿獻普通供，焚香朝真誦經，恭接大駕，轉念天尊聖號。自此日起，每日早午晚三時誦經，道眾全體跪殿朝真。年除夕晚，道眾齊集祠堂，升懸宗譜，獻供焚香叩拜，然後同赴齋堂用齋，復至祠堂朝拜。各殿朝真誦經畢，則至廚房接灶，復回祠堂焚香誦經焚表。禮成之後，道眾到齋堂用茶點，散守歲金，各略休息。至子時，各殿獻供焚香誦經，全體跪殿朝真，到祠堂誦經畢，道眾排班雲集齋堂，念供食齋。農曆正月初二晚時，赴救苦殿誦經焚香焚表，叩拜送年，排班雲集到祠堂內，同時報告經過一年之帳項、開銷等事，然後同赴齋堂，用齋畢再回祠堂朝拜，請起宗譜，年事遂畢。
度徒法事
度徒是嶗山各道觀的大事，它關係到各宗派的延綿發展和道系相傳，歷來為道家所重視。
據《太清宮志》記載，各行行(尚未正式出家而寄居於道觀者)，素行端方，性情和平，果斷塵緣者，經道眾詳慎觀察，再經大眾允可，然後引至正殿，以師名書鬮，焚香頂禮，請求神祖默定師徒。被度者，各拈一鬮之名為師，即冠巾拜師，參眾受教。度徒之典，每次不得逾5人，通常以度3名或4名為宜，每人只度一徒為限。被度之後，方得稱為道士或道人。
1980年嶗山恢復道教宗教活動後，嶗山太清宮對收納道士出家制訂了各項新規定。10餘年來，在此出家已有20餘名道士。
清規戒律
道教的清規戒律分為戒律、齋戒、清規、禁忌四種，道教稱之為科禁威儀，簡稱科儀。
據嶗山《太清宮志》記載，該宮有十五條戒規:(一)侮慢賓客及對客誹謗道範者罰;(二)有事出門，必須告假，如不告出遊遠離廟境，或出外辦公限日交代，而無故留連，逾期不返者罰;(三)菸酒腥葷，不許入廟，違者罰;(四)監院分配公事，有規避推諉者罰;(五)每日三時齋餐，不隨眾赴堂，而私自炊煮者罰;(六)上殿誦經，衣冠不整，禮貌不肅者罰;(七)出言狂悖，好勇鬥狠，藉酒逞凶，任意妄為者革黜;(八)顛倒是非，混淆黑白，謠言惑眾，隱瞞僨事者革黜;(九)居心奸宄，逞刁好訟，敗壞玄門者革黜;(十)盜賣或盜取公家財物者，齊眾議處置之;(十一)暴殄公家物什者，輕則酌罰，重則齊眾議處;(十二)嗜好成癖，已經告誡而不憤者革黜;(十三)不敬師長，藐視道眾者罰;(十四)凡居山庵，無分道人或行行，如有聚賭聚飲及非分行為者，一經查覺，輕者處罰，重者立即革黜;(十五)遇有所犯之惡劣行為，有未經訂者，應齊眾臨時議處之。
1980年嶗山恢復道教宗教活動後，金山派道士匡常修與孫真淳到太清宮主持廟事，貫徹了以廟養廟、以道管廟的方針。並自1986年3月起，逐步建立了各項道教新規，遵守國家法律、法規，嚴守道教戒律，愛國愛教，步入正常的道教宗教活動。
