生平簡介
據《簡明淨土宗詞典》所述，妙真法師俗家姓萬，名正財，出家後法名妙真，字達悟。他是湖北省棗陽縣人，清光緒二十一年（1895年）乙未歲十一月初四日生。幼年讀了幾年私塾，十五歲在本邑資山鎮一家中藥店做學徒。十八歲時，他的父母要為他成親，而妙真在中藥店中讀過一些佛經和勸善書，念及生死之苦，出家之念油然而生，乃投入隨縣潭鎮嵩山寺出家，同年往普陀山法雨寺受戒，時為民國肇建之年（1912年）。圓戒後仍回嵩山寺，依師學儀軌唱念，五門功課。越二年，出外行腳參訪，曾參訪江浙名剎，到寧波阿育王寺禮佛舍利。既而於民國七年（1918年），到四明山觀宗講寺，考入觀宗學社受學。
觀宗學社初名觀宗研究社，是諦閒老法師創立的僧侶學堂。諦老是民國二年（1913年）出主觀宗寺法席，晉山之後未久，就在寺中成立了“觀宗研究社”，做為寺中僧侶習教之所。到民國五、六年間（1916、1917年）在社中受學的學僧已有三十多人。民國七年（1918年）春，北京的名流居士發起“戊午講經會”，由徐蔚如居士主其事，請諦老晉京講《圓覺經》，7月講經圓滿，離京之時，護法居士葉恭綽、蒯若木兩位居士，各致贈一千銀圓的程儀，其他居士信眾也各有饋贈。諦老說明這筆錢帶回南方，用於創辦僧學。所以他回寺之後，即把原來的“觀宗研究社”改組為“觀宗學社”，自原來的學僧中，選出數位品學優良的升入學社，另外又招收了一些外面考進來的學僧，妙真就是這時考入觀宗學社的。當時的學社共有四十多個人，分為正、預兩科，正科二十人，預科二十餘人。在正科的二十位學僧中，除了妙真之外，還有仁山、禪定、妙柔、倓虛、靜權、寶靜、可端、常惺、顯蔭、淨玉等，後來都是弘化一方的法將。後來佛門中人尊稱諦閒老法師為中興天台之祖，實與觀宗學社培育的這一批人才有關。在倓虛老和尚所著的《影塵回憶錄》中，曾提到過與妙真同寮的情形∶
“研究社的主講是諦閒老法師，開大座講經的時候，也應當由諦老講；但是因為觀宗寺由諦老復興，事情多，每天忙於應酬，有時對大座經無暇來講，就委託當輔講的靜修法師講《四教儀集注》。靜修法師是溫州人，我聽不懂他的話，頭一次聽講，給了我一本《四教儀》，聽了整整兩個鐘頭，一句也沒聽懂，也不知他講到什麼地方，只看別人聽得很高興，我也不知他們為什麼高興。下課後去問同學妙真法師（現任蘇州靈岩山住持繼續印光老人），因為我們住同寮，他是湖北人，說話稍微能懂，給我講一遍之後，才稍微明白一點。”
妙真法師在觀宗學社受學三年，民國九年（1920年）畢業。民國十二年（1923年），持松法師自日本修學密宗回國，妙真曾依持松法師修學日本密教。為時無幾，持松法師到武漢弘法，這時慈舟法師在常熟興福寺主持法界學院，邀妙真到法界學院擔任監學之職。民國十七年（1928年），慈舟法師以體弱多病，乃向法界學院告假，到蘇州靈岩山寺調養。這時法界學院的一部分學生不願離開他，有幾個人隨著他到了靈岩山寺。妙真法師這時也陪著慈舟法師到了靈岩山，照應慈師的生活起居。這時靈岩山寺的住持是戒塵法師，翌年初春，戒塵法師應請赴昆明弘化，慈舟法師受真達法師之請，接任了靈岩山寺住持。
慈舟法師晉山之後，以妙真法師為監院，一切寺務則全由妙真負責，他自己則訂立“常年打七”之制，一心領眾念佛，不問雜務。民國十九年（1930年），慈舟法師應請到武漢講經，妙真法師則以監院代理寺務。靈岩山寺這時已成為有名的淨土道場，來山念佛者日多，殿堂房舍均不敷使用。妙真法師在上海太平寺真達和尚的支持下，全權負起了修建靈岩山寺的責任。他於民國二十一年（1932年）首建念佛堂，民國二十二年（1933年）大雄寶殿開工，香光廳、關房諸工程亦相繼興建。到民國二十五年（1936年），大殿和全堂佛像建成，翌年天王殿竣工，此外添配寮房等百餘間。在這段時間內，妙真法師還著手清理山場，植樹造林，培植風景，將西花園的吳宮遺蹟吳王井、智積井、玩花池、玩月池等一一恢復。
一般人以為蘇州靈岩山寺，是印光大師開創的道場，事實不然，印光大師是民國二十六年（1937年）10月間，才到靈岩山駐錫的。原來在清末民初那一段時間，印老本來是在普陀山法雨寺潛修。到民國七、八年（1918、1919年）間，他以印經書的關係，常到上海去，而在上海苦於沒有落腳的地方。這時普陀山三聖堂的當家師真達和尚，在上海住持三聖堂的下院供養庵。真達在普陀山時，對印老敬重萬分，每當印老到上海時，他就請印老到供養庵落腳。民國十一年（1922年），供養庵翻修，改名為太平寺。真達特辟一間淨室供印老駐錫，印老以後就常留在上海，以太平寺為駐錫之所。到了民國十七，八年（1928、1929年）印老教化日廣，各方上門皈依、問道者日多，老人感於人事繁雜，急於找個清淨的地方念佛。真達和尚與上海的護法居士關之、沈惺叔、趙雲韶等商議，後來找到蘇州報國寺，真達花費了幾千銀圓予以修繕，並請弘傘法師出任報國寺住持、明道法師出任監院，一切安置就緒，才請印老移錫蘇州。
印老於民國十九年（1930年）2月，由上海移錫報國寺，4月開始閉關。民國二十五年（1936年），上海佛教界修建護國息災法會，推代表到蘇州，請印光老和尚出關說法，印老推卻不掉，於夏曆十月初出關到上海，於淨業社參加護國息災法會，在法會中連續演講七日，於十月中旬回到蘇州。民國二十六年（1937年）七七盧溝橋事變，繼之上海八一三戰爭，蘇州受到日寇侵略的威脅，真達和妙真、德森等關心印老的安危，懇請老人移錫到木瀆鎮的靈岩山寺居住。老人於民國二十六年（1937年）10月間，始由報國寺移錫到靈岩山。
印光大師駐錫靈岩山寺後，道風遠播，衲子依止者相望於途，靈岩山成為全國仰止的淨土道場。妙真一直以監院身份主持靈岩寺，系寺務重任於一身。民國二十九年（1940年），印光大師高齡八十，他的身體素來健康，是年夏曆十月二十七日，是寺中的沐浴之期，這天早晨七點多鐘，大師自關房策杖走向浴室，步子稍急了一點，足遇阻礙而跌倒，由隨侍人扶回關房，立即延吳無生居士診視，毫無損傷。二十八日早起，精神如常，無間亦進飲食。下午一時，大師忽然召集在山全體執事及住山居士等三十餘人，對眾人說∶“靈岩山的住持不可久懸，就請妙真師出任。”執事人員遵命行事，擬訂於十一月初九日為住持升座之期。大師說∶“太遲了。”次改為十一月初四日，大師亦說∶“太遲了。”最後訂為十一月一日，大師說∶“可以了。”議定後，進晚餐時，即休息。以後二、三日，精神少現疲乏。初一那天早起精神甚佳，討論為妙真送座之事。這時真達老和尚由上海趕至，故送座子之事由真達行之。
印光大師於十一月初四日，凌晨一時許，端身正坐，念佛等待往生。三點鐘許，妙真和尚至。大師吩咐他說∶“你要維持道場，你要弘揚淨土，不要學大派頭。”自後即不復言語，只唇動念佛而已。延至五時，笑容宛然，在大眾念佛聲中。安詳往生。
妙真法師升任方丈，真達老和尚為他送座。妙真晉山後，秉持印光大師的教誨，及真達老和尚的指導，發展靈岩山寺成為十方專修淨土的道場。妙真自民國十七年（1928年）到靈岩山後，即苦心經營規劃，建造殿堂僧舍，塑造佛像、法器，接眾安單，領眾修持，靈岩淨土宗風為之遠播，名聞中外。此外，他還創辦了“靈岩山寺西方研究社”，民國三十七年（1948年）擴充為靈岩山寺淨宗佛學苑，教學天台，行皈淨土，培育僧才，紹隆佛種。他並認為僧眾的生活來源，必須自食其力。他在靈岩山下籌辦靈岩山寺後山農場，耕地一百餘畝，提倡“一日不作，一日不食”的百丈遺風。糧食逐年增產，達到了蔬菜、糧食自給有餘。
此外，妙真法師還熱心於慈善工作，廣結善緣。日寇戰敗無條件投降後的幾年間，他組織靈岩山寺的僧眾，下山為貧民施寒衣、施粥、辦義務診療所、送藥。還在寶藏庵辦義務國小一所，收容貧家兒童，施以免費教育。那幾年蘇北災荒，老和尚多方募化，救濟災區難民。
1949年新中國成立，此後妙真法師仍駐錫靈岩山寺。1953年，北京中國佛教協會成立，妙真法師當選佛協理事，及擔任江蘇省佛教協會籌備會副主任、蘇州市政協委員。他於1967年1月14日示寂，世壽七十三歲，僧臘五十六夏。為追思妙真和尚中興靈岩淨土道場的貢獻，靈岩山寺於1985年為他立碑建塔，以資紀念。
所做貢獻
妙真老和尚保存文物的貢獻妙真老和尚一生，致力於靈岩山的建設，及熱心於文物保護的工作。他在靈岩山三十餘年，由於寺院殿宇的修建，於開闢地基時，發現自宋代以來的碑石，便不分巨細，盡力保存。其中宋代刻碑就有十幾種，如紹興五年〈玉觀音記〉、紹興六年〈敕韓世忠書〉等。宋代碑石所刻鳥獸花卉等也有十餘種。明代刻石六種，清代石刻也有六種。被妙真和尚蒐集的佛經、書畫及銅、鐵、木、石、瓷、玉等雕刻造像、法器有一千多件。1952年，妙真和尚將歷年所收集的各種文物，在藏經落上作一小規模陳列。1958年，正式闢室展出，得到各界人士的讚揚。
妙真老和尚還將用自己財力收集的四幅宋代絹本設色四天王像，三本元代絹本設色的華嚴三聖像、元代張倜厚的《龍女禮佛圖》手卷，和明代文徵明寫的老子《道德經》等，化私為公，捐給靈岩山寺。妙真和尚的這些行誼，感動了很多佛教信徒，不少人也將自己珍藏的文物自動捐獻出來，充實陳列館的館藏。其中較為珍貴的有明李貞書《法華經》，用瓷青紙金書，蠅頭小楷，工巧絕綸；明成化年刻本《法華經．普門品》，並《善財五十三參圖》，泥金書寫，精美莊嚴，世所稀有。及元代《善寧藏》、明代《嘉興藏》、清代《龍藏》，還有宋思溪孤本數冊。六朝楠木雕觀音立像，高七尺余，法相栩栩如生，靈妙莊嚴。還有文徵明、唐寅、八大、石濤、石溪、虛谷、羅聘等人的書畫，凡二百餘件。
靈岩山西南麓，有宋韓蘄王（韓世忠）墓神道碑，高五丈，一萬三千餘言，碑額之高、碑文之多均為天下第一。民國二十八年（1939年）6月，巨碑為颶風吹折，碎成十餘塊。民國三十五年（1946年）妙真和尚主持修復，因碑已無法復原，遂用水泥嵌鐵箍膠合斷碑成兩段並立狀，以存古蹟。妙真和尚除了保護文物外，更熱心社會救濟事業，寒天為山下貧民施衣、施粥，平常舉辦義診，施醫舍藥，為木瀆鎮民所稱道。
