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四無量心介紹
如果學佛者在生活中解行並進，悟入佛的知見，解脫生死煩惱，降服其心最為根本。降服其心就是要我們在生活中降服貪、嗔、痴、慢、疑、不正見的心，降服其心，則不執我、法二見，能心生平等，口出愛語，身入正道。為何要斷除我法二執呢？心生執著，必能引生煩惱，從醫學的角度來說：“痛則不通”。身體不通，會生身病；心裡不通，會生心病。身心失衡，不生輕安，必然成為障道因緣。
我執又名人執，妄執人有實在的我體。眾生身體原為四大、五蘊假合而成，如妄執具有主宰作用、實在不壞的我體存在，進而就會產生“我”與“我所”等妄想分別。人生誰也無法避免生、老、病、死，還有什麼執著可存？法執，又名法我執，執著一切法實有。將所有存在的法認為本質是固定不變，進而就會產生“實法”與“定法”等妄想分別。應知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。
所以，我們要具備四無量心，讓心平等，才能斷除煩惱，與佛道相應。慈心、悲心、喜心、舍心四心能夠引導行者普緣無量眾生，成就無量福智功德，稱為四無量心。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；不執而舍離如上三心，怨親平等，不起愛憎，名舍無量心。修行就是“修心”，讓行者的內心充滿慈愛、大悲、歡喜和舍離，得以遠離煩惱，自在解脫。
什麼叫四無量心
菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢?無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下：
一、慈無量心：慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快樂，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的“慈”，能給無量的眾生得樂。
二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂“我不入地獄，誰入地獄?”這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的“悲”，能拔無量眾生之苦。
三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。
四、舍無量心：舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。
昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：“南無佛，南無佛!”那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。
談到這裡，不免有人會問：在生活中如何用四無量心去對治六根本煩惱呢？是用慈心對治貪心，還是用悲心對治嗔心呢？法無定法，四無量心中任何一個無量心都能對治六根本煩惱中的任何一個煩惱。如果將四無量心和六根本煩惱的對治用相應方法的來排列，難免落入牽強，難免產生機械。佛在經典裡面明示，如能明了一經、一偈，解行並重，法無高下，平等皆用。所以，我們沒有必要在文字的表面上下工夫，應該明了其內在的含義，落到實際生活中才是關鍵。
靜中得見佛法妙，萬緣放下才知道，緣分就是福，健康快樂就是福，隨念法行，正念分明，處處覺悟，不捨眾生，願一切眾生都能早日步入佛法，早日消除業障，按佛陀的八正道去生活，從心靈散亂、無聊、痛苦的黑暗中，走向自在，法樂，智慧的光明！借凡心，立聖志，老實念佛，信願行證，力求精進，與佛契合、 成就淨業。
2.四無量心
‘四無量心’即大慈、大悲、大喜、大舍的心，是佛菩薩偉大胸襟與人格的表現。所謂‘大慈’就是給予眾生無邊的喜樂，而且衷心希望別人自在、歡喜，更難能可貴的是，自己力行實踐給予別人快樂，而不附帶任何條件，這就是‘無緣大慈’的道理。因為菩薩深刻體會：‘眾生即自己’，幫助眾生就是幫助自己。譬如宇宙萬有的根源，本是從善良的‘真如本性’所生的，我們尋到根時，方才真正明了樹根生樹幹，樹幹生樹枝，樹枝生樹葉，雖然有很多的枝葉（如不同的宗教、種族），但這些全是一個自己，也是一個生命共同體。由於菩薩體會到眾生一體，自他不二，故全心全力幫助別人，不求回報，只盡義務，不享權利，這樣的胸襟的確令人動容啊！
所謂‘大悲’就是衷心的希望所有的眾生永遠都不再受到任何痛苦的折磨，究竟的離苦得樂，永脫生死輪迴之苦。然而眾生之所以有諸多的煩惱痛苦，乃是由於不知道在日常生活當中，應該如何待人、處事、接物。語云：‘人不學，不知義’，所謂‘義’就是要了解那些是該做，或是不該做的事，眾生因為迷惑顛倒，是故胡作妄為，因而要承受苦的果報。菩薩見到眾生的病苦，如同自己的病苦，感同身受，故盡心盡力從事教學的工作，從觀念上開啟眾生的智慧，並且了解宇宙人生的真相，期徹底幫助眾生解決問題，這就是‘同體大悲’的真義。
‘大喜’就是菩薩於行菩薩道中，以財務、勞力、智慧為眾生服務，並且見到眾生離開了無邊的痛苦，內心感到無量無邊的快樂與法喜充滿。此外，菩薩在服務別人的過程當中，能夠‘甘願做，歡喜受’，即使受到別人的批評或誤會，皆能夠欣然接受，毫無怨言。語云：‘人逢喜事精神爽’，我們如果能學習菩薩，從工作當中，利益一切眾生，並獲得成就感，即使工作再苦、再累，也都會心生歡喜。
‘大舍’就是菩薩‘一切皆舍’的不執著精神與氣魄。所謂‘大舍大得，小舍小得，不捨不得’，以一句‘阿彌陀佛’放下身心世界，便得盡虛空遍法界（究竟成佛也）。一個真正能舍的人，才是真正能得的人，如老子所說：‘既以為人己愈有，既以與人己愈多’，也就是說越捨得下，就越能看得開，也就越能為眾人服務，並且積功累德，所擁有的就更多。我們須知，要捨棄放下的，乃是一切的煩惱、妄想、分別、執著，只要是違反菩薩道（即捨己為人）的一切，統統都要舍，這樣的人才有勇氣面對一切的挑戰，有智慧作最好的抉擇，故大舍亦不離智慧，大舍是完全放下一切的執著。如此，方能漸漸破除我執，過著快樂自在的人生。
總之，‘慈、悲、喜、舍’是菩薩利益一切眾生的存心，我們實應效法菩薩此種‘無私無我’的精神，來使自己心地清淨，進而達到心靈淨化的目標。
佛教
佛教“慈悲喜舍四無量心”，即慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。“慈，願諸眾生，永具安樂及安樂因；悲，願諸眾生，永離眾苦及眾苦因；喜，願諸眾生，永具無苦之樂我心愉悅；舍，於諸眾生，遠離貪嗔之心住平等舍。”無量，指無有限量。這是佛教高尚的道德觀念，也是大乘佛教十分重要的自利利他的菩薩法門。
佛教信眾們在現實生活中實踐修行這“慈悲喜舍四無量心”，
可以淨化身心，高尚、完善人格，
廣利大眾，造福國家、社會。
慈是與眾生樂，悲是拔眾生苦，喜是法本淨喜，舍是離一切執。
四無量心是指菩薩普度眾生所應具備的四種精神──
慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，以現代的話來說，
就是以無量的與樂心、拔苦心、歡喜心和包容心來廣度一切有情。
慈無量心是一種希望眾生得到快樂的心。
慈與悲合稱慈悲，是佛教的根本。
佛經上說：一切佛法如果離開慈悲，則為魔法，可見慈悲思想與佛教關係的密切。
悲無量心，是解除眾生痛苦的心。
《法華經》說：“以大慈悲力故，度苦惱眾生。
”菩薩經過累劫修行，斷除一切煩惱，成就一切梵行，本來可以證得清淨涅盤，
然而為了憐憫眾生，不住涅槃，不斷生死，
乘願受生六道，廣開甘露法門，轉無上法輪。
例如：佛陀因地割肉餵鷹、捨身飼虎；
觀世音菩薩倒駕慈航，尋聲救苦；地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”等等，
都說明了菩薩之所以能普度眾生，正是由於悲心愿力所產生的偉大力量。
所以經上說：菩薩因眾生而生大悲心，
因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。
如果菩薩看到眾生的憂苦，不能激發感同身受的悲心，
進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道，
因此悲無量心是菩薩成佛的必要條件。
慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，喜與樂有什麼差別呢？
《大智度論》卷二十說：樂是在五塵中所生的快樂，
而喜是在法塵中所生的喜悅。
譬如：憐憫窮人，先施與財寶，是先給他快樂；
然後教導他謀生的技能，則是使他在生活中產生歡喜。
所以，樂是比較表相的感受，喜是深層的感受。
因此，《大智度論》說：“初得樂時名樂；
歡心內發，樂相外現，歌舞踴躍，是名喜。
我們為什麼要給眾生歡喜呢？
因為歡喜是世界上最寶貴的財產。
一個人沒有了歡喜，即使坐擁金山銀窟、華廈美眷，也沒有意義；
只要我們心中歡喜，即使是粗食淡飯，梅妻鶴子，也覺得充實自在。
佛陀以“苦”來教誡弟子，是要我們正視苦的原因，然後實踐佛教真理來離苦得樂
。所以，“示教利喜”才是佛陀說法的真正目標。
慈悲固然能使眾生得到福樂，
但是行慈心、喜心時，容易生貪著心；行悲心時，又容易生憂愁心，
因此佛陀告訴我們：需以舍心來去除一切分別妄想，
並令一切眾生都能以平等心進入佛道。
舍，是一種無上的智慧型。所謂：“捨得，捨得。”
小舍小得，大舍大得。
放開腳步，才能使我們向前邁進。
同樣地，
我們以慈心、悲心、喜心來弘法度眾，
更要舍除對三心的執著，才能有更大的成就
舍，是一種最高的境界，唯有“舍”，才能容納異己，
唯有“舍”，才能心包太虛。
世界之所以動亂不息，就是因為世人都只知道向前獲取，而不知道回頭反省；只拚命向外追求有形有相的物質，而忽略了心內的精神世界更為遼闊。
如果大家都能放下我執，尊重他人，
捨得犧牲奉獻，自然就能擁有一個圓融和諧的世界。
慈悲喜舍，本為一體
慈悲喜舍
慈——關愛世間一切眾生
悲——憐憫世間一切受苦的眾生
喜——對一切善舉悉皆隨喜
舍——爭取眾生與眾生之間的平等
慈悲對治痴
喜對治嗔恚
舍對治貪愛
慈悲喜舍，是《阿含經》到大乘諸經中反覆倡導的精神。
慈（梵maitrī），慈由“友”〔mitra〕演變而來，意為以深刻、親切之友情待人，慈憫眾生，深心愿給予眾生快樂、幸福。
悲〔梵，巴利karunā〕，原意為痛苦，引申為能感同身受地體察他人的痛苦（屬於心理學所謂“移情”，深切同情、憐憫，願為其拔除痛苦。佛典解釋說：“慈名與樂，悲名拔苦”。
喜〔梵muditā〕或作“隨喜”，謂對眾生歡喜友愛的態度，尤其是對眾生的幸福快樂慶幸、喜悅，即為“我為你高興”之喜。
舍〔梵upekṣa，巴利upekkhā〕，意為捨棄、施捨，主要指捨棄怨親等分別和自己的財物身命。也包括捨棄煩惱及過分的慈悲喜樂等，保持平靜空寂的心境。
慈、悲、喜、舍的無限擴大、無限深化，稱為大慈、大悲、大喜、大舍，名“四無量心”，或稱“四梵住”（四種清淨無染的心）。
附二
覺音造·葉均譯《清淨道論》第九〈說梵住品〉（摘錄）
慈悲喜舍的語義
［慈悲喜舍的語義］就此等慈悲喜舍的語義，先當說愛而為‘慈’，即慈愛之義。或者對友人的態度及關於友誼的行動故名為‘慈’。他人苦時，令諸善人的心震動（同情）為‘悲’；或者拔除殺滅他人之苦為‘悲’。‘喜’──即對所有之人而喜，或自己喜悅，或僅喜悅之意。棄捨‘願彼等無怨’等的（慈等三者的）所作而至於中立的狀態，是‘舍’的意思。
［慈悲喜舍的相、味、現起、足處、成就、失敗］次於（慈悲喜舍的）相等，先說‘慈’以維持有情的利益行相為相。取來有情的利益為味（作用），惱害的調伏為現起（現狀），見有情的可愛為足處（近因），嗔恚的止息為（慈的）成就，產生愛著為（慈的）失敗。
‘悲’以拔除有情之苦的行相為相，不堪忍他人之苦為味，不害為現起，見為苦所迫者的無所依怙為足處，害的止息為（悲的）成就，生憂則為（悲的）失敗。
‘喜’──以喜悅為相，無嫉為味，不樂的破壞為現起，見有情的成功為足處，不樂的止息是它的成就，發生（世俗的）笑則為它的失敗。
‘舍’──對有情而維持其中立的態度為相，以平等而視有情為味，嗔恨與愛著的止息為現起，‘諸有情的業為自己的所有，他們隨業力而成幸福，或解脫痛苦，或既得的成功而不退失’──如是見業為所有為足處，嗔恚與愛著的止息是它的成就，發生了世俗的無智的舍是它的失敗。
修四梵住的目的
［修四梵住的目的］獲得毗缽舍那之樂及有的成就（善趣）為此等四梵住的共同目的；破除嗔恚等為（四梵住的）不共（各別）的目的。即破除嗔恚為慈的目的，其餘的（悲喜舍）以破除害、不樂及貪為目的。亦即所謂：‘朋友，嗔恚的出離，即慈心解脫……。朋友，害的出離，即悲心解脫……。朋友，不樂的出離，即喜心解脫……。朋友，貪的出離，即舍心解脫。’
［四梵住之敵］於此（四梵住）中各各有近與遠二種敵。即：‘慈梵住’，(1)以貪為近敵，因其性質（與慈）同類故，好像行近其人的仇敵相似。那（貪）是很容易得有機會侵襲的，所以應該好生保護於慈。(2)嗔恚是遠敵，（與慈的）性質不同故，好像一人之敵藏於深山裡面相似。是故當以無恐怖（於嗔恚）而行慈。若人行慈而同時起嗔怒是不可能的。
‘悲梵住’，(1)‘未得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，而憶念其未得（而起憂），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起憂，此等憂名為世俗的憂。’像此等所說的世俗的憂為（悲梵住的）近敵，因見失敗（與悲）同類故。(2)害是遠敵，（與悲的）性質不同故。是故當以無恐怖而行悲憫。若行悲憫而同時以手等去加害是不可能的。
‘喜梵住’，(1)‘所得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，憶念其所得（而起喜），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起喜，此等喜名為世俗的喜。’像此等所說的世俗的喜為（喜梵住的）近敵，因見成功為同類故。(2)不樂是遠敵，（與喜的）性質不同故。是故當無恐怖而修喜。若修喜而同時對諸邊遠的住處或對（止觀等）殊勝的善法而抱不滿是不可能的。
‘舍梵住’，(1)‘愚者、痴者、凡夫、未能制勝（煩惱）者、未勝異熟者、不見（惡法的）過患者無聞的凡夫，以眼見色而起舍，這樣的舍，是不能超越於色的，故名為世俗的舍。’像這樣所說的世俗的、無智的舍是（舍梵住的）近敵，因為不能辨別過失與功德而視同類故。(2)貪與嗔是遠敵，因性質不同故。是故當無恐怖而行舍。若行舍而同時貪求及嗔害是不可能的。
