簡介
舊時惠州坊間老人婦女，大都相信人有三魂七魄，小孩病重將死，是魂魄受了惡鬼驚嚇和誘迫而離開軀體的緣故；而且在事發時，又往往有物像可為標識，那就是“人殃”。兒時據老者們指稱：“人殃”頗神秘，須至夜晚才現身，輕飄飄如一團絨球，或若一根大羽毛，發著黃綠色的螢光，幽靈般驀地從池塘邊竹樹深處飄起，划過夜空，又落到另一處竹樹叢中。“人殃”起落點附近如有病重者，那就叫“出人殃”，意即魂魄已離開病體，這當然是極不祥的徵兆了。篤信神鬼而又心地善良的婦女如若見到，就會對著“人殃”不停地大聲叫喊：“好轉羅！好轉羅！”——“轉”就是回家的意思，這其實是代主家向病孩招魂，而主家更會忙著找神婆來為病者“喊驚”。當然，未雨綢繆，“人殃”未出便已替病者喊驚在前，更是常見的事情。
楚辭·招魂
說到喊驚，又想起《楚辭·招魂》關於楚人為生人招魂的描述（附陳子展《楚辭直解》的譯文，方便對照解讀）：
魂兮歸來，（魂啊歸來，）
入修門些。（進入郢都的修門啊。）
工祝招君，（太祝之官來招君王，）
背行先些。（翻過背走路先行啊。）
秦篝齊縷，（秦制竹籠、齊產絲線，）
鄭棉絡些。（鄭人縫結衣服羅。）
招具該備，（這些招魂的道具齊備，）
永嘯呼些。（長聲吹哨大聲呼羅。）
魂兮歸來，（魂啊歸來，）
返故鄉些。（回到故鄉羅。）
惠州的喊驚亦與此相類似。就道具言，筲箕替代了竹簍；也用麻絲，但一般不是纏在病孩手腕，而是束扎“絲茅挑卡”懸於門上辟邪擋災。衣服一樣必備，宋湘曾作《盂蘭詞》記惠州七月十四夜間祭鬼景象：“鬼不憐人人憐鬼，盂蘭大會夜如水。削竿掛衣錢剪紙，蠟淚倒流風鏇起。”這“削竿掛衣”就是古《禮》所載的“以其上服升屋”。當然，那是乾嘉年間的事，到筆者兒時所見，衣服已多掛於屋檐，或放於筲箕，又或乾脆拿在神婆的手中了。始終未變的，則是衣服須為病人穿著過的內衣，據說魂魄聽見呼喚自己的名字，又嗅到自己衣服的汗臭，就一定會循聲回來。喊驚會在病孩被嚇著的地點進行，若原因不明，則會就近在家門口或附近街巷口，因為那是小孩最常出入活動的地方。
“招具該備”，接著便要“永嘯呼”，也就是《禮記》所說的“皋”了。“皋即號之借，髮長語之聲也”（黃侃《經傳釋詞箋識》），用惠州話說，就是“喊”，喊其“魂兮歸來”。
一般喊詞
喊詞似無定式，大體因人事時地而異，曾找某老婦喊過一種較常用的，記錄如下：
阿×——轉羅！
三魂七魄轉羅！
陽人嚇倒畀轉驚，
陰人嚇倒畀轉驚羅。
大聲細聲嚇倒都畀轉驚，
奈里嚇倒奈里畀轉驚羅。
魂歸就魄咧，
魄歸就身羅。
喊齊三魂七魄就本人就本身羅。
阿×——轉羅！ 金紙銀錢贖你三魂七魄轉羅！
神婆就這樣反覆地喊，其調悠長，其聲淒歷，迥盪在夜空，穿街過巷，遠而近，又近而漸遠，與《招魂》所說的“永嘯呼”如出一轍。喊的同時，還要焚化紙錢。錢能通神，何況是鬼！當然是多多益善，但至少得有七張。——這是否為人鬼間早已默契的“通行底價”？不知道。反正都說孤神野鬼錢紙到手就會識做，放任病孩的遊魂隨著神婆的招喚步步回歸。一到家門，神婆就會快步入屋，將用來招魂的內衣捂實壓到病孩的枕頭底下，並念念有詞：“轉來乖，轉來無使狂（按狂為恐之音轉），轉來一覺訓（訓即睡）到大天光。”這是喊驚最重要的一道程式，謂之引魂就身。最後，神婆還會撮一撮燒紙錢的灰燼放入盛滿熱水的大木盤替病孩沖涼，去穢定驚。“魂兮歸來，入門修些”在這裡同樣得到生動形象的演繹。鵝城喊驚舊俗和二千多年前楚辭《招魂》的描寫竟然如此契合，似乎表明兩者間確乎存有某種親緣關係，值得民俗學的專家們去深入探究。
喊驚分類
惠州民間的“喊驚”，其做法一般分類為
一、路口喊驚首先備齊香、寶、燭和“契錢”，虔誠者還備有“三牲”和“水飯”，近“三更”（晚上九點前後）時，老婦（祖婆或上了年紀的娘嬸，有的請神婆）帶著這些供品和“患者”底衫（面衫也可）、鏡子、絲帶、桃枝等物，到三岔路口把供品擺好，點燃香燭後，手拿“患者”的底（或面衫）衫，在香燭前一邊搖擺、一邊喊著：“某某轉啦（回來吧），快轉啦！神鬼嚇倒唔使怕，蛇鼠禽畜嚇倒也唔怕。轉啦；三魂七魄隨衫轉啦。轉來食茶甜，食飯香，一覺瞓（睡）到大天光。某某，轉啦，快轉啦！”不論城裡人喊驚，抑或農村人喊驚，都用低沉、殷切的語調拖長聲音，抑揚頓挫，高聲喊，使很遠的人都能清晰地聽到。喊完驚後，隨手抓些紙錢灰，放在喊驚衫里（或用自己上衣把紙錢灰裹住），邊行邊細聲喃喃喊著：某某轉啦……一直走回“患者”床前，親切地用中低音喊著：某某轉啦，轉來平安大吉，百病消除……順手拍打幾下床，把紙錢灰放在床上。若“患者”睡在床上，就輕輕拍打幾下“患者”背部，算是完成喊驚任務。還有些人不在三岔路口喊，而是爬上屋頂或陽台喊，她們把點燃的三柱香插好後，搖擺著“患者”衣服，不斷地喊（喊法與在三岔路口喊法大致一樣），喊夠後，走下來，打幾下床、拍打“患者”背部幾下，算是完事。
此外，沖涼（洗澡）喊驚也很常見。若是嬰兒，坐在大盆上或坐在“洗者”腳背上，邊洗邊喊：“洗白啪，唔怕嚇。乖乖呀！唔使狂（怕），嚇無倒，活到老。三魂七魄轉來啦，轉來食茶甜，食飯香，不覺睡到大天光。乖乖呀！我的乖估乖，轉來快長快大，乜惹（什麼）唔使狂（怕）。”邊洗邊喊，不時還用輕力拍打小孩背部，直至沖完涼，穿好衣服，才停下來。若是大人，沖涼喊驚，是自洗自喊：“同年呀，唔使怕！心正不怕影斜，菩薩保佑我，鬼怪快走開。同年轉來呀，轉來食得做得，一覺到天光。”聲細音長，反覆多次，至洗淨、穿好衣服為止。
我國幾千年的封建制度，遺留下不少迷信習俗，祈求神靈保佑，在百姓中普遍存在。拜“伯公”，消災納福，是百姓（尤以婦女）的首選。解放前的惠州，府縣兩城每坊（一條或就近的街道）都有一座伯公廟。廟門貼（或刻）著“公公十分公道”、“婆婆一片婆心”的對聯。廟中安坐著慈祥的伯公、伯婆（有泥塑、木雕或石雕），正中設一神壇，擺放著大香爐，便於插燃香燭。最前面是一案台（有木做或磚砌），便於擺放供品。旁邊或對面有一個焚化紙錢、金銀大錠的爐子。因伯公廟建在民居，伯公、伯婆又專管一坊民居的禍福，故歷來香火很盛。到伯公廟喊驚，無需破費很大，幾柱香即可進行。若虔誠一點，設點供品，也無可厚非。若以“三牲”、金、銀、大錠、香、寶、蠟燭求拜伯公，更顯虔誠排場。其喊法，大致如上所說，只不過加上“伯公、伯婆保佑，遠隔邪惡小人，保佑某某平安，食得睡好”等語。有些老婦在求完伯公後，燒捆山草，抓點草灰，放在喊驚衫里，邊行邊喃喃自語回到家中，把喊驚衫放到“患者”床上，才算了事。
其次是求觀音喊驚，解放前，府縣兩城有觀音廟四五座，百姓有苦難病痛，會到觀音廟拜觀音，祈求保佑，消災納福。拜觀音，花費不多，鮮花、水果一些，素菜一碟，香、寶燭一些，即可進行。在觀音面前喊驚，與在伯公面前喊驚，大同小異，只不過加上“觀音菩薩，大慈大悲，救苦救難，某某夜睡不寧，時常驚醒，求您保佑，使其魂魄歸身”等語。拜畢，虔誠地三跪九叩，喃喃自語：“某某，三魂七魄跟我回家啦，回家呀！”走出廟門，徑直回家。
此外是拜包公喊驚，與拜觀音一樣，只是在供品上少了素菜和鮮花。以前惠州府縣兩城有好幾間包公廟，香火很盛。
壇，有的設在“患者”屋裡，多數到神漢、巫婆住處求拜，因神漢、巫婆住處都設有神壇。動用神漢、巫婆喊驚，花費很大，“三牲”免不了，還要“利是”（當今叫紅包），加上紙寶、燭、香和茶果，是一筆較大的開支。窮人辦不到，有錢人花這點錢算不了什麼。神壇多用布繪的“張大師”、“赤腳大仙”、“桃花姐”等神像，有的用包公、“觀音”偶像，取其一掛或擺在香案上方。像前設一稍大的香爐，爐中插著布制的三角旗神令，常年點著油燈，清香繚繞。案前有一四方大桌，擺放著水果、鮮花和音、燭、符咒等物，台下有一蒲墊，以便跪拜。不論在家設壇或到神漢、巫婆住處喊驚，虔誠是最緊要的，必須做到言聽計從，否則，就“白”求拜了。喊驚的一般做法這樣：首報“患者”生辰八字、家居何處和病情，然後擺好供品，點燃香燭後，患者親人陪著神漢或巫婆雙手合十，垂頭閉目跪在神像前，聽信他（她）念經。所謂“經”，不外請神、求神和送神三步曲。念完，他（她）拿著“患者”底衫或面衫，邊喃喃自語，邊在燃著的香燭上晃幾下，拿杯擲地。杯，是用牲畜骨頭或堅木做成小蚌殼樣的玩藝。它分勝杯、保杯、笑杯三種，勝杯一陰一陽，保杯兩面是陰，笑杯兩面是陽。落地若是笑杯，就側著面對患者家人說：“恭喜你倆，魂魄附身了！”隨即與患者親人一齊站起，坐到便椅上，談些瑣事。稍頃，“患者”親人遞給他（她）“利市”，推讓一下，照收無誤。患者親人也滿意地用手抓點香灰和黃色三角符咒，放在喊驚衫里，走出神壇，向自己家走去。臨到家門，放聲高喊，某某轉來啦……。進了家門，直入“患者”臥房，細聲細語說：“某某轉來啦！無驚無嚇，百病消除，大吉平安。”邊講邊重力拍打床，然後，把帶回的三角符咒扣在“患者”衣衫，算是完事。第一次擲杯，若不是“笑杯”，要連續地把杯擲地，直至“笑杯”出現為止。
