勝芳系由一古老小漁村發展而來。明初大移民後，勝芳人口激增，旋即商賈雲集，店鋪林立，迅速發展成為華北商貿和文化重鎮，清前期既已十分繁榮，富甲一方，諺稱“南有蘇杭，北有勝芳”。《文安縣誌》載：“……文邑市 唯勝芳最盛，水則帆檣林立，陸則車馬喧闐，百貨雜陳，商賈雲集，列為直隸六鎮之一。”
上世紀六十年代之前，勝芳是大清河，乃至海河流域上游各地往來天津的必經之地，水陸交通暢達，文明吸納通暢，文化積澱深厚。勝芳人煙密集，老城區街巷以穿心河為中心，四向伸延，曲折幽深且密如蛛網，穿行其中，如走迷宮。依水而建的古老民居，至今仍給人以時空倒流之感。
經商、漁獵、葦編，是勝芳幾百年來的最主要生活內容。勝芳民俗獨特，舉凡一日兩餐、民居式樣、人情交際等，風情特異，不一而足。以上，構成了勝芳市井民俗文化生長發育和世代傳承的獨特人文地理環境。
清乾隆初或中期，勝芳鎮以街區為單位，先後創建了至少十二道音樂會，其中以鎮南音樂會最為著名。這些音樂會的活動，“文革”期間一度停滯，“文革”後，鎮南音樂會等六至七道音樂會迅速恢復，其餘則銷聲匿跡。
自建會以來，鎮南音樂會一直規模最大、陣容最完整、演奏曲牌最多、演奏質量最高、傳承最穩定。
包括鎮南音樂會在內，勝芳的大部分音樂會為僧傳廟堂音樂（佛教音樂），均源自當時的北京智化寺。勝芳鎮南音樂會是寺廟佛教音樂傳流到民間的產物，但由於這類音樂多為“口遞心傳”，演奏方式、演奏的內容（曲牌）、曲牌的調式、使用的樂器等都有嚴格規定和刻板的要求，故此鮮有改動，民俗音樂也很難滲透使其發生變異。
該音樂會原來由12個樂師演奏，“文革”結束恢復活動後改由10人，為管1、笙4、雲鑼1（二套）、鼓1、鈸2、鑔1。
該音樂會的笙為G調；
該音樂會的文樂演奏，曲調節奏行進稍慢；
該音樂會現能熟練演奏30多支曲牌，最擅大套曲《山坡羊》，其次為《走馬》、《辭曹》、《東遊》、《逃軍會》等，演奏中，七字調清吹，聽來令人印象深刻，凸顯深厚功力。
該音樂會除參與當地喪事民俗活動，每年還要出會三次，即元宵燈會及正月廟會、六月廟會（馬神、火神、 神、三紅臉神生日祭慶）、四月廟會（娘娘菩薩廟，是日民眾皆去求子祈福）。
勝芳鎮南音樂會曾是主辦勝芳“琉璃佛”的唯一音樂會。所謂“琉璃佛”，即指勝芳的冰燈大會。由於氣候節律的關係，琉璃佛會不能每年舉辦。琉璃佛會在清早期是雕制23尊冰佛，以後也有加入其他神佛冰像。琉璃佛會一般自正月初十開展，正月十八結束，其間，即由該音樂會在大棚吹奏，或請僧人或居士誦經，以此在眾音樂會中稱首。
勝芳元宵燈會期間，該音樂會是唯一可參加“擺會”（眾多民間花會出會時的一道程式）的音樂會。踩街行進時幡旗林立，陣勢宏大。兩組吹奏樂隊後還有兩幅古色古香的“茶挑”，挑“茶挑”的藝人踩著鼓點，一隻手插腰，一隻手前後擺動，肩上“茶挑”有節奏地上下顫動，給人以歡快和諧的美感。樂隊吹奏的，既有佛門古典肅穆的老曲，也有俗世風行的村調，雅俗兼舉，因此深受市民喜愛。
清末，勝芳鎮南音樂會開始兼收高腔崑曲，走向極盛，樂師超過30人。其時出會，陣形為：大鼓居中制節，鼓前樂隊彈演崑腔，鼓後樂隊吹奏佛樂，成為鎮內“兩下鍋”的最大音樂團社。1949年以後，崑腔漸漸談出該音樂會，但該音樂會至今仍能吹奏崑腔。
該音樂會供奉七神：城隍爺、增福爺、五道爺、火神爺、龍王爺、財神爺、土地爺。
勝芳鎮南音樂會為僧傳佛教吹打樂，所用樂器為管、笙、雲鑼、大鼓、大鈸、大鑔、鐺子等，清末該會兼舉崑腔時，增加了弦、笛等有關樂器，1949年後又恢復原狀。該會現有主要樂師10人，能熟練演奏20-40支曲牌，最擅大套曲《山坡羊》。
該會現存手抄工尺譜佛樂2冊記憶體48支大小曲牌。
該會除樂器外，還擁著眾多旗幡、鼓架、角燈、茶挑等附屬物品，多為清末製作，造型精美，雕繪典雅，古色古香，引人注目。
民國十五年或十六年，勝芳鎮南音樂會修制會譜時，追溯到俞煥章、楊國祥一代。俞煥章、楊國祥為清道光初年時人，俞煥章、楊國祥以下，各有傳人18，依次為道光、鹹豐、同治、光緒、宣統、民初及中華人民共和國1982年以上去逝的市民樂師傳人。
據《勝芳鎮志》及《文安縣誌》載，俞、楊以上到乾隆中期，鎮南音樂會尚有傳人十餘代。史載當時勝芳余姓富商及楊姓、息姓、胡姓名流大戶出資，初派8-10人去北京智化寺學藝一年或一年半，回勝芳後組建了南音樂會等六家音樂會社。此後，至清末，亦有兩度（道光、光緒年內）出資延請智化寺樂僧來勝芳傳樂，為時半年或一年半。也曾數次派樂師去智化寺學藝。
自俞煥章、楊國祥以下，傳承有明文“會帖兒”記載，俞、楊以上傳承、傳說鑿鑿、流傳廣遠，而缺史料佐證。
音樂會供奉七神：城隍爺、增福爺、五道爺、火神爺、龍王爺、財神爺、土地爺
