![七仙女[中國神話中的七位女神]](/img/6/8be/nBnauM3X0YTOwEDO4ETNzYDO1UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzLxUzLzgzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLxE2LvoDc0RHa.jpg "七仙女[中國神話中的七位女神]")
傳說演化
起源記錄
七仙女七仙女神話最早至少見於漢代 。
在漢代，至少有三處記載到七仙女神話。
1、元代趙道一《真仙通鑑》後集卷二《織女》篇：“漢書：董永少失母，養父。家貧傭力……”這個“漢書”，是漢代人寫的書之意，不是班固的《漢書》，文字粗糙，說明它產生很早，也許是所有版本的祖本。
2、西漢，劉向的《孝子傳》（又稱《孝子圖》、《列士傳》）。此書已散佚，清代有人輯錄。書中寫到董永，後人多次引用。如句道興的《搜神記》，宋代《太平御覽》等。
3、東漢時的武侯祠石刻，“董永奉親”圖。圖上刻有羽衣仙人。
文獻記載
晉乾寶 《搜神記·毛衣女》
“豫章新喻縣男子，見田中有六七女，皆衣毛衣，不知是鳥。匍匐往得其一女所解毛衣，取藏之，即往就諸鳥。諸鳥各飛去，一鳥獨不得去。男子取以為婦。生三女。其母后使女問父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去，後復以迎三女，女亦得飛去。”
在晉代《毛衣女》中，首次出現“六七女”的文本記載，在其他民間傳說里尚未出現“七女”的元素，《毛衣女》應是七位仙女神話的起源版本之一。
《毛衣女》也是亞洲“天鵝處女”神話的最早發源，世界此類神話的最早文本。
“天鵝處女”元素最早見於七仙神話。織女神話開始是星宿，後來才從七仙神話移植來“天鵝處女”元素。
晉 乾寶 《搜神記》同時記載，董永家貧，天帝令“天之織女”下凡助董永還債。因“天之織女”和織女星同名，顯然不妥。民間到唐代《董永變文》已解釋該問題，認為七仙女是穿紫衣的織女三星之一，不是嫁牛郎的織女星。
發展演變
從漢代起，歷代多有七仙神話的記載。宋代有話本。元代多見於戲曲。
明代仍多見於戲曲，而在明代小說里少見。明 戲曲《織錦記》首次提到董永妻的具體稱呼“七姑”。
明代小說《西遊記》也提到七仙的具體稱呼“紅衣仙女、青衣仙女、素衣仙女、皂衣仙女、紫衣仙女、黃衣仙女、綠衣仙女，”認為七仙身穿七色衣裳，似乎跟七種色彩有關。
但也有民間傳說認為，七仙身穿“赤橙黃綠青藍紫”七色衣裳。
宋元起的戲曲，結合曆代民間傳說，形成明清 更完整的《天仙配》一類的戲曲。內容基本是：董永家貧，賣身葬父。天上七位織布仙女中最小的七妹愛而憐之，私下凡間，於槐樹下與永結為夫婦，同至傅員外家織錦償債。百日期滿，方擬還家共建未來美好生活。玉帝忽遣天神往敕七仙女返回天庭。七仙女恐董永受害，只得與永別於締婚之槐樹下，灑淚歸天而去。
神話形象
父母
從漢代最早的文本記載，到明代三種戲曲及相關文獻里，七仙女是天帝派下凡幫助董永的。宋元之後，該“天帝”被認為是玉帝。蓋因玉帝是宋代神，宋代之前沒有玉帝傳說。七仙女的父母沒有被提到，七仙是一組獨立的女神。但在最早的七仙記載中，東漢有武梁祠石刻，七仙女是羽人的形象。而東漢同時有羽人環繞王母、王公的壁畫。七仙女也許是 西王母、 東王公的從神。
婚嫁
七仙女董永孝感天女的神話之外，另有星宿崇拜形成了七姐妹的形象。
七仙與多組星宿都有關聯。例如，後期民間有稱呼她們為“七姑星”的，可能跟昴七星有關。昴七星有一星暗六星亮，形成只有七妹嫁凡人、六位仙女仍是天上的姑娘的傳說。
七仙女是天帝派下凡的。她們應該是屬於天空的神，或從星宿崇拜看，她們是天文神。
身份
晉《搜神記》稱七仙女為“天之織女”。七仙跟織女星一樣，是織布的仙女。
在文化典故里，色彩主要跟裁衣染色有關。在後期民間傳說，包括明代小說《西遊記》，都認為七姐妹的形象正好能分配多種色彩。七仙在後期跟色彩有關。
不同於漢代到明代的傳說。晚清的七仙神話則有變質，此變質與元末歷史人物張四姐有關。晚清新出現一種說法，認為玉帝有九個公主，九個公主裡頭七個與七仙女混淆。張七姐與董永之妻七妹混淆。見晚清的系列戲曲。這些公主分別叫“張大姐……張七姐……”
之前的傳說中，並沒有說七仙女是玉帝的女兒，就連明朝《西遊記》也只是說七仙女是獨立的神仙。 在晚清之前，七仙女和玉帝沒有關係。 但是到了清朝，就把七仙女與玉帝女兒混淆，七仙女與九位張氏公主混淆，並且九個張氏公主都有嫁人。
民俗信仰
七仙女七仙神話來自民間。關於董永的傳說遍布於全國各地，並不是某一地區產生的當地鄉土神話。
對照各地眾多的口頭傳說。可見這一類傳說，有些地點多在水泊處。七仙女在水泊處或歌舞、或沐浴、或浣衣（在水中洗彩衣，可能跟彩虹吸水的典故有關）等。她們的形態常常在水鳥和人形之間轉換。在神話中，水域多跟女性神的悲傷傳說有關。
七姐妹的組合式形象、董七婚姻等元素，在文化風俗中也常有痕跡。如：每年正月十五的晚上，身著盛裝的姑娘聚集在飛梭石旁，手捧針線盒向七姐乞巧，唱乞巧歌。唱完乞巧歌后，還要詢問年成好壞、吉凶如何、能否婚嫁等事宜。
民間各處有奉祀帶七仙元素的廟。有時七姐妹一起被奉祀，有時分開被奉祀，主祀陪祀都有。
資料記載
《七仙女》王建峰 繪民間傳說《天仙配》中，七仙往往很會織布，與織女關係密切。
唐代《董永變文》里，以織女三星之一，解釋七仙女的身份。
明代一些小說認為，七仙是和織女同類的織績仙女。
東漢的董永石刻中，出現羽衣仙人。漢代又流行西王母身邊有羽衣仙女的石刻。
宋代《瑤池記》，有七位羽衣女在泰山迎接王母。
《西遊記》中，七仙負責採摘蟠桃，和西王母的關係密切。書中又稱之為“七衣仙女”，大致還是跟裁衣有關的神。
明代之後一些戲曲傳說，則認為七仙就是西王母的女兒。
清代《神仙濟世良方》：
“七姑到壇各一首。紫姑天上人間共一家，七姑流水泛胡麻。前緣已結山中相，不久蟠桃鶴舞斜。
絳姑前生本是一仙家，後世如何不泛槎。天上有名難富貴，將來各駕五雲車。
青姑凡塵到處有仙家，自在逍遙度歲華。爾等不知天上樂，瑤池蓬島萬年花。
雲姑鶴飛到處盡奇花，洞府深藏雲氣遮。若等數年歸八洞，靈芝瑞草滿天涯。
月姑好酒天仙亦有奢，人心好善鬼神夸。雲中白鶴添多少，付與瑤池定等差。
渺姑付與瑤池定等差，仙緣深淺道高夸。玄玄若得其中意，三教原來共一家。
碧姑三教原來共一家，西方各自有天涯。色即是空空是色，依然頂上現天花。”
考證
1950年，董永七仙女傳說有賴於源於安慶的黃梅戲電影《天仙配》而大揚於天下。2002年10月26日中國郵政局發行的一套郵票《民間傳說———董永與七仙女》，更擴大了這個傳說在當代生活中的影響度。但自古以來，人們對傳說中的兩個主人公董永與七仙女的來源則不甚清楚，一般認為故事來源於懷寧黃梅山區的傳奇《董永遇仙》。董永一角是來源於歷史人物還僅是傳說人物？唐宋以來，博興、孝感、丹陽、東台、通州、蒲州、河間等地都稱有董永遺蹟，可見人們並不認為董永是可靠的歷史人物。至.今仍有人將七仙女混同為織女，因此董永與牛郎的關係便難以理清。
董永遇仙傳說發生於漢代，支持這個結論的可靠材料，第一條見於東漢桓帝建和元年（公元147年）修建的今山東嘉祥縣境內的武梁祠石刻，該石刻上有董永孝養父親的畫像。第二條是魏曹植樂府詩《靈芝篇》：“董永遭家貧，父老無財遺。舉假以供養，傭作致甘肥。責家填門至，不知何用歸。天靈感至德，神女為秉機。”第三條見於東晉乾寶《搜神記》卷1：“漢董永，千乘人。少偏孤，與父居。肆力田畝，鹿車載自隨。父亡，無以葬，乃自賣為奴，以供喪事。”董永上工的路上遇到一個女子，那女子要與他成親，董永推脫不了，便一同來到主人家。婦人“能織”，“一旬織縑百匹”。幫助董永償清債務後，便與之告別了。
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七仙女[中國神話中的七位女神]在中原的駐馬店市，關於董永與七仙女的故事，似乎更具有人性味。據說董永的老家在山東青州，母親因兵災，。臨死前母親囑咐董永，快用車子推著父親回到中原去，到姥娘家生活。董永就用小推車推著父親，一路顛沛流離來到了汝南郡。由於父親體弱多病，加上長途勞累，一進汝南便撒手人寰。董永身上無錢，為了埋葬父親，最後董永把自己賣給了財主裴氏，用賣自己的銀子埋葬了父親。董永向姥娘家趕去的時候，走到村南邊的一座小石橋上，橋上站著一位美麗的姑娘。董永問，你攔我做什麼？姑娘嫣然一笑說，我要嫁給你，和你做夫妻。姑娘的話把董永嚇得魂飛魄散，趕忙調頭下橋，繞到村後進村。誰知迎面又碰上了那位姑娘攔住去路，董永千般央求，讓姑娘放過自己。姑娘爽快地說，我是天上的七仙姑，在天上看到你賣身行孝的事，我很感動。如今世上很難找到像你這樣孝順的人了。所以，我私自來到凡間，下嫁給你，幫你還債。一席話說得董永感激萬分，再三思量，遂決定帶姑娘回姥娘家成親。成親後的董永和七仙女男耕女織，很快就還清了裴財主的錢，並生下一個兒子，取名叫董仲。後來，董永與七仙女在村前相會的地方，叫前董會，在村後相會的地方叫後董會。二人相會的石橋，叫遇仙橋，據說橋上還留有七仙女的腳印。
其實，董永是實有其人的。筆者發現，歷代史料中至少記錄了四個名叫董永的人。第一個董永記在《漢書》卷17《景武昭宣元成功臣表》中。有一個叫做董忠的人，因為告發別人的一個陰謀而立功，被漢宣帝封為高昌壯侯。後來他的兒子董宏、孫子董武又相繼為侯。西漢末年，董武為王莽所廢。幸運的是，27年之後，東漢光武帝為了收買人心，復封被王莽所廢的西漢故侯時，建武2年（公元26年）高昌侯第四代（玄孫）董永又被朝廷找到，再度封侯。《漢書》記載，董永生活於“千乘”（今山東青州，即高昌侯國所在地），與《搜神記》所記完全一致：“漢董永，千乘人。”因這條材料記在《表》中，且非常簡略：“侯永紹封”，歷來不為人所知。第二個董永生活在東漢末年。最早記下這個董永名姓的材料首見於南宋人婁機所撰的《漢隸字原》卷1：“孟郁堯廟碑陰。碑云：刊碑勒諜。碑皆載仲氏父祖兄弟子孫所歷所終之官，獨有一董永為異姓。”若此碑文所錄不誤，可以確定，公元167年左右今山東曹縣（濟陰）之地有一位大約五十上下的鄉紳董永其人。第三個董永在唐代，《新唐書·孝友傳》記載河間有一個孝子董永，曾受到朝廷旌表。第四個董永在宋代，《宋史·董槐傳》的傳主董槐是南宋的名相，他的父親叫董永。
以上四個董永，兩漢之間的那個董永有可能是傳說主角的歷史原型。董武被廢后不久，正逢亂世，山東猶受其害，董武父子生活艱難自不必說，即所謂“董永遭家貧，父老無財遺”。所謂“遭”家貧，只能說明原先董永並不家貧，後來因發生變故，所以致貧；如若原就貧寒，父老豈有“遺財”？董永在貧寒中能“舉假以供養，傭作致甘肥”正是他孝行的體現。高昌侯董永與傳說中的董永之間至少有五點重要的吻合之處：（一）二人姓名相同。（二）從時間上看，前者與武梁祠壁畫，曹植、乾寶的記載均不矛盾。（三）從地點上看，前者與武梁祠畫像題記、乾寶《搜神記》所記完全一致，皆為“千乘人”。（四）二人都與“孝”有關。儘管高昌侯董永的孝行只是筆者的推測，但“孝”作為高昌侯的傳家寶卻是史實，所以這種推測有合情合理的一面。（五）二人的生活條件有相似之處。高昌侯董永在父親被廢之後、自己未封之前，有27年的貧寒生活經歷；傳說中董永家境本來似乎不貧，後來才破財。因此可以認為，董永遇仙傳說有可能是以兩漢之間的歷史人物高昌侯董永行孝、封侯的史實為材料，雜糅東漢時期的神仙觀念而形成的。因後人不知它的歷史淵源，所以在傳播過程中，逐漸失真，以致到了東晉時，乾寶只聽說董永“少偏孤，與父居”的故事，而對他的家世則一無所知了。
七仙女劇照曹植之詩稱七仙女為“神女”，《搜神記》中她自稱“天之織女”。而在《搜神記》成書的東晉時期，牛郎織女的傳說已經成熟並得到廣泛的傳播。今存晉代到唐代的董永遇仙傳說材料幾乎是空白，也許正好說明牛女傳說的巨大影響抑制了董永傳說的傳播。之所以會這樣，一個重要原因就在於，既然牛郎織女為夫婦，那董永怎能再與之結為夫婦呢？
敦煌殘卷《董永變文》是一篇重要的文獻。變文有一個重要的變化是，織女已經從一個演變成三個！董永的兒子董仲長到七歲，受人羞辱，要找母親，一個道士孫賓告訴他說：“阿耨池邊澡浴來，先於樹下隱潛藏。三個女人同作伴，奔波直至水邊旁。脫卻天衣便入水，中心抱取紫衣裳。此者便是董仲母，此時縱見小兒郎。”織女變成三個的契機，一方面是為了與牛女傳說劃清界線，另一方面也是以天上星象為依據的。織女星本有三顆，位於銀河岸邊，三星呈三角形排列。雖有三個織女，還是不能確認哪個織女是董永之妻。到了宋代，這個問題才得以徹底解決。
明代人所編的一部載錄宋元舊話本的小說集《清平山堂話本》在中國已失傳，20世紀初由日本傳回國內，書中保存著一篇完整的話本小說《董永遇仙傳》。董永的兒子董仲舒為了尋母，道士嚴君平指點道：“難得這般孝心。我與你說，可到七月七日，你母親同眾仙女下凡太白山中採藥，那第七位穿黃的便是。”仙女一下子變成了七位，那么在天上，她們又是什麼星宿的化身呢？
筆者發現，在中國古代星象學中，天上以“七星”命名的一共有十三組：北斗七星、紫微垣華蓋七星、太微垣常陳七星、天市垣七公七星、東方亢宿折威七星、北方女宿扶筐七星、北方危宿車府七星、西方奎宿外屏七星、西方奎宿天溷七星、西方昴宿昴七星、南方鬼宿天狗七星、南方星宿星七星、南方軫宿青丘七星。其中北方女宿扶筐七星的功能是：“東七星曰扶筐，盛桑之器，主勸蠶也。”（《晉書·志一》、《隋書·志十四》）、“扶筐七星，為盛桑之器，主勸蠶也，一曰供奉後與夫人之親蠶。明，吉；暗，凶；移徙，則女工失業。彗星犯，將叛。流星犯，絲綿大貴。”（《宋史·志三》）
得名較遲的“扶筐七星”，首見於《晉書》，而《晉書》、《隋書》均為唐人所修，則此星大致得名於六朝之後。唐宋時期，扶筐七星的主功能是非常明確，為人間桑蠶、紡織的主星神。因七星相圍如採桑之提筐，所以得名“扶筐”，即“盛桑之器”。《宋史·志三》：“織女足常向扶筐，則吉；不向，則絲綿大貴。”元人所修的《宋史》對之記錄甚明，可知當宋末元初扶筐七星主桑蠶之功能在民間定有流播。而《董永遇仙傳》正出於宋元之際。可知，扶筐七星的紡織功能及吉凶預兆上的反映正是七星姑形成的來源。這種民俗認定與宋元話本《董永遇仙傳》中七仙女形象在時間與寓意上都是很吻合的。因此，唐代之後，民間傳說已解釋了七仙女不同於織女的形象。
但後期民間傳說的所謂“姑兒星”，有時是指昴七星。
1986年《西遊記》王學勤、張燕燕等飾演七位仙女
