概況
【作品名稱】水調歌頭·弓劍出榆塞【創作年代】南宋
【作者姓名】劉過
【作品體裁】詞
原文
水調歌頭弓劍出榆塞，鉛槧上蓬山。得之渾不費力，失亦匹如閒。未必古人皆是，未必今人俱錯，世事沐猴冠。老子不分別，內外與中間。
酒須飲，詩可作，鋏休彈。人生行樂，何自催得鬢毛斑？達則牙旗金甲，窮則蹇驢破帽，莫作兩般看。世事只如此，自有識鴞鸞。
作者
劉過（1154～1206）南宋文學家。字改之，號龍洲道人。襄陽人，後移居吉州太和（今江西泰和縣）。少懷志節，讀書論兵，好言古今治亂盛衰之變。曾多次上書朝廷，“屢陳恢復大計，謂中原可一戰而取”。為韓侂胄客，不識侂胄之敗事，識力遠不及辛棄疾。又屢試不第，漫遊江、浙等地，依人作客，與陸游、陳亮、辛棄疾等交遊。後布衣終身，去世於崑山。有《龍洲集》、《龍洲詞》。存詞70餘首。
賞析
劉過作為辛派詞人，與辛棄疾、陸游、陳亮等人有著較深的交往，他們“同聲相應，同氣相求”（《周易》），他們都有著英雄豪傑的氣質和愛國熱情。他們曾積極有為，力主北伐，但在那個文恬武嬉苟且偷安的時代，他們所有的理想都被現實擊碎，那永遠也無法實現的理想就只有在他們的心中永存。劉過這首晚年的詞正表達了這種複雜的心情。當時主戰派與主和派鬥爭激烈，由於主和派大都在朝廷中掌握實權，因此堅持抗金北伐的劉過深受主和派的壓抑，心中鬱悶越發難以排遣。這首詞就是在這種時勢情境中寫下的。“弓劍出榆塞，鉛槧上蓬山。得之渾不費力，失亦匹如閒。”詞的開頭突兀而起，直抒胸臆。詞人認為出塞殺敵和著書立說，其武功文名得來毫不費力，失去也等閒視之。使人覺得詞人的達觀。然而這哪是他的真實思想呢？劉過受儒家思想影響很深，雖終身布衣，但志向高遠，建功立業、留名青史的願望極為強烈。雖屢遭挫折，仍念念不忘，壯心不已。他曾極熱情地謳歌抗金英雄岳飛的豐功偉績，並藉以抒發自己火熱的愛國情懷。也曾寫詞支持韓侂胄出師北伐，並滿懷信心地期待著勝利的凱歌。所作《盱眙行》中充滿激情地唱道：“何不夜投將軍扉，勸上征鞍鞭四夷。滄海可填山可移，男兒志氣當如斯。”他不是對“榆塞”生活充滿無限嚮往嗎？他自幼好學，曾遍讀經史及諸子百家之書，以詩著名江西。作為一個文人，又何嘗沒有留名“蓬山”之心呢？而且他確實有了《龍洲集》傳世。由此可知，這“得之渾不費力”固然鮮明地體現了作者恃才傲物的狂放精神，然而“失亦匹如閒”一句則為貌似曠達實則憤激不平之語。開頭四句，作者對文名武功視若等閒，接下來則轉入了對是非曲直的評說，詞境向深處推進了一層。“未必古人皆是，未必今人俱錯”兩句，看似否定古人，替今人說話，其實是否定是非，這由“世事沐猴冠”一句可以看出來。這與辛棄疾的“近來始覺古人書，信著全無是處”（《西江月》），都是一種強烈的反諷。這在七百年前的劉過那個時代，作者能衝破過分迷信古人的傳統思想的藩籬，已顯得頗為狂放了，而接下來的“老子不分別，內外與中間”兩句，用“內外”與“中間”包括一切，用“不分”加以統攝，又冠以“老子”一詞，作者憤世嫉俗、睥睨千古的狂放精神則更鮮明地體現出來。表面看來，這兩句是懷疑一切，否定一切，清解一切，實則仍是激憤至極之語。整個上片在構思上，由否定文名武功繼而轉到否定是非，進而轉到否定一切，可謂一轉一深，一深一妙，“尺水興波”，頗得“騷人三昧”。
既然一切都被否定了，那么還能做些什麼呢？作者在下片換頭處為讀者做了明確回答。酒可以解憂，詩可以言志，因而“酒須飲，詩可作”，但惟獨不能“彈鋏”。為什麼呢？因為戰國時代的馮諼為求得孟嘗君提高對他的待遇而三次彈鋏，禮賢下士的孟嘗君都滿足了他的要求，而當今的統治者昏庸無能，根本不重用人材，“彈鋏”又有何用！一個“休”字，飽含著詞人難以言說的無限感慨。“人生行樂，何自催得鬢毛斑？達則牙旗金甲，窮則蹇驢破帽，莫作兩般看。”這幾句就過片所抒寫的思想感情作了進一步渲染。作者認為人生就是行樂，何必自尋煩惱，枉自催得鬢髮染霜呢？大有“對酒當歌，人生幾何”（曹操《短歌行》）的蕭條意味。況且“牙旗金甲”的顯達與“蹇驢破帽”的窮困並無二致，這看似從根本上否定了儒家“達則兼濟天下，窮則獨善其身”（《孟子》）的信條，其實這仍非作者的肺腑之言。詞人曾上書宰相，陳述恢復中原的方略，這哪裡是“鋏休彈”呢？他是那樣迫切地希望報效國家，以取得“牙旗金甲”的顯達地位，又哪會視窮通無二致呢？由此可知，他並非真像莊子那樣齊萬物、等是非，只不過是借詩歌抒寫自己懷才不遇報國無門的深廣憂憤罷了。“世事只如此”一句是對以上所表現的思想的總結。如果詞人寫到這裡就收結全詞，讀者真應該把他視為典型的虛無主義者了。然而作品最後一句卻詞意驟轉，正面將全詞主旨一語道破。詞人用比喻惡，以鸞作為美的象徵，堅信“自有識鸞”。一個“自”字，把詞人無比自信的口吻維妙維肖地傳達出來。這一層轉折，在人意料之中而又出人意料之外，合乎情理而又不合情理。因為在抗戰有罪、報國無門的時代，作者理想與現實之間形成巨大的落差，心情鬱悶至極，以貌似牢騷實則激憤、看似達觀實則沉鬱的語言抒情言志，原是在人意料之中而又合乎情理的。但這反面文章雖然占據絕大篇幅，然並非全詞主旨，直接抒寫胸臆雖只一句，卻是全詞的主旨，是正面文章。這樣的藝術構思，表現了作者獨特的藝術匠心。黑暗的現實不允許作者秉筆直書，只好以曲折隱微的形式表現自己的真實感情，以反襯火熱的感情與冷酷的現實的尖銳對立。這樣，其語言愈顯牢騷，愈見其感情激憤之不可抑止，其作者愈故作達觀，愈見其內心煩憂之難以排遣，就愈能深刻地表現在現實中難以明言又不得不言的複雜心緒，也愈能有力地抨擊當政者不思進取，苟且偷安的可恥行徑。因而這一層驟轉，筆力遒勁，氣魄雄豪，如勒奔馬於懸崖，挽狂瀾於既倒。又由於前十八句在內容上一氣呵成，密不可分，應是一段，最後一句自為一段，因而突破了通常的分片定格。這種內容上分段與形式上分片的不統一，是作者感情上郁怒不平的藝術折光；應斷而不斷，是由於作者郁怒的感情洪流奔騰直瀉，一發則不可止；不該斷卻要斷，是由於作者在反面文章做足了以後，便要點明主旨，道出真意。這種奇變的結構，在作者以前的詞作中很少見到，故能超出常境，獨標一幟。劉過多年努力，始終未舉一第，而光陰虛度，年華老大，故有“虛名相誤”之嘆。此兩句仍承上“直待功成”兩句表達懷才不遇，報國無門的憤懣，而更為直率，怨意亦深。
在偏安的南朝王朝，劉過為什麼沒有立身之處呢？是劉過缺乏文學和政治才華嗎？作者於換頭之後，不是另闢境界，而是過變不變，直接了當地回答了上述問題。“不是奏賦明光”（明光，漢代宮名，武帝時建）三句，從反面著筆，說明他之所以懷才不遇，既不在於他沒有文才，不能向皇帝奉獻辭賦，也不在於他不能“北闕上書”，陳述治國安邦的良策，以輔佐明主：“我自匆忙”二句，正面說明他之所以懷才不遇，主要在於“天未許”，“天”隱指皇帝，指皇帝不賞識他，不重用他。這段議論，節奏明快，語言犀利，對比強烈，字字有扛鼎之力。接下去“贏得衣裾塵土”六字，用晉陸機《為顧彥先贈婦》詩“京洛多風塵，素衣化為緇”句意，描寫了自己失意的窘迫狀態，傾訴出自己“知音者少”的難言苦衷，有岳飛《滿江紅》“三十功名塵與土”的意味。這前後五句語言形象具體，筆墨深婉濃麗，一濃一淡，一疏一密，曲折多變，搖曳多姿。
作者在說出自己落魄失意的原因和不待功成即退的歸隱意願之後，便一氣呵成，向稼軒告別。這裡的“臨別贈言”很是別致，不提大事，不說友情，而說“白璧追歡，黃金買笑，付與君為主”。劉過作為布衣之士，與稼軒為文酒之交，分屬賓客，相聚時頗有追歡買笑之事，這在宋朝的名公臣卿，例多風流韻事，稼軒也莫能外，有此亦不妨其為愛國主戰派。劉過既去，此事即付與稼軒為主，如此說，亦可見二人相交之深，不拘小節。然後又運用張翰的典故，表示自己決意歸隱，怡養天年。而“浩然歸去”一語，既有“留別”之意，又道出了自己別後的歸宿；既回應了詞的開頭，又點出了詞的本旨。這樣結束，水到渠成，卒章顯志，斬釘截鐵，戛然而止。
總之，此詞用通俗的語言，明快的旋律，把滿腔的悲憤向朋友傾吐出來，絲毫不加掩飾，生動活潑，情致婉轉，自然成文，具有較強的感染力。
