引證解釋
龍旗，本作“龍旂”，又作“旂”或者“大旂”。是古代天子會見諸侯、冊封同姓宗親時張掛的旗幟；也是諸侯參加天子祭天儀式和閱兵典禮時張掛的旗幟。天子龍旂與諸侯龍旂的區別在於天子龍旂有日月而諸侯無。
《周禮·春官·宗伯》:“日月為常，交龍為旂。”
《周禮·春官·宗伯》:“王之五路：一曰玉輅，鍚，樊纓十有再就，建大常，十有二斿，以祀；金輅，鉤，樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封。”
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龍旗[古代天子、諸侯的旗幟]《周禮註疏》鄭玄注曰:「大旂，九旗之畫交龍者。以賓，以會賓客。同姓以封，謂王子母弟率以功德出封。」
《儀禮·覲禮》:“天子乘龍，載大旂，象日月、升龍、降龍。”
《禮記·郊特牲》：“（天子）旗十有二旒，龍章而設日月，以象天也。”
《周禮·冬官·考工記》：“龍旂九斿，以象大火也。”
鄭玄註：「交龍為旂，諸侯之所建也。」
賈公彥疏：「九斿，正謂天子龍旂。」
《荀子·禮論》:“天子大路越席，所以養體也；……龍旂九斿，所以養信也。”
《史記·樂書》:“所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒，天子之旌也。”
起源朝代
龍旂始作於殷商，並傳承於後世。商周禮制規定，大輅是天子的座駕，九旒龍旗是天子的旗幟。商朝取代夏朝後，製造天子大輅，搭載九旒龍旗，以此作為王權的象徵。《商頌·玄鳥》中的詩句“龍旂十乘”便是出自這個原因。
《韓非子·十過》曰:“夏後氏沒，殷人受之，作為大輅，而建九旒。”
《商頌·玄鳥》曰:“龍旂十乘，大糦是承。”
《禮記·樂記》曰:“所謂大輅者，天子之車也。龍旂九旒，天子之旌也。”
《論語》孔子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。”
《論語集注》朱熹曰：“輅者，大車之名。古者以木為車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。”
《春秋公羊傳》：“乘大輅，朱乾玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》，此皆天子之禮也。”
漢時的文獻也有將龍旗的歷史上推到虞朝或者夏朝的。如：
《禮記·明堂位》曰：“有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤。”又曰：“有虞氏之綏，夏後氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。”
《禮記正義》曰：“魯有四代旌旗。「有虞氏之旂」者，旂當為緌，但注旄竿首，未有旒縿。「夏後氏之綏」者，鄭雲綏當為旂。夏後氏漸文，既注旄竿首，又有旒縿。”又曰：“夏綢其槓，以練為之旒。《爾雅》說旌旗曰：「素錦綢槓，纁帛縿素，升龍於縿，練旒九。」”
東漢大儒鄭玄認為，有虞氏的旗幟，沒有圖案，也沒有垂旒裝飾。從夏後氏起，旗幟才開始有了龍紋圖案和垂旒裝飾。
象徵意義
龍旗起源於殷商的守護星——商星，又稱為“大火”。旗幟上的龍紋象徵的是東方蒼龍星宿，旗幟上的九條飄帶象徵的是東方蒼龍星宿中的大火。商人的祖先閼伯（即殷契）是陶唐氏的火正，對應的是天上的東方蒼龍星宿中的大火。所以商人祭祀大火，以火紀時，並且將大火作為自己的守護星，故將其畫於旗幟上。
《考工記》：“龍旂九斿，以象大火也。”
《左傳·昭公元年》：“後帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈於大夏，主參。”《昭明文選》引宋衷曰：“辰，龍星也。參，虎星也。”
《左傳·襄公九年》：“古之火正，或食於心，或食於咮，以出內火。是故咮為鶉火，心為大火。陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”
《左傳·襄公九年》：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”
《左傳·襄公二十八年》：“龍，宋、鄭之星也。”
《春秋左傳正義》：“壽星，鄭也；大火，宋也。二十八年，《傳》云：「龍，宋、鄭之星」，則蒼龍之方，有宋、鄭之分也。”
《春秋左傳正義》：“是大火為宋星也。閼伯已居商丘，祀大火。今大火為宋星，則知宋亦居商丘。”
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龍旗[古代天子、諸侯的旗幟]歷史地位
龍旗在中國古代等級森嚴的禮制中，地位僅次於太常旗。太常旗是天子祭祀上天時懸掛的旗幟，旗畫日月星辰，以象徵天，十二斿，是最高級別的旗幟。龍旂九斿，位於太常旗之下，是象徵天子與諸侯的旗幟。其餘：鳥旟七斿，熊旗六斿，龜旐四斿。
《周禮·冬官·考工記》：“軫之方也，以象地也。蓋之圓也，以象天也。輪輻三十，以象日月也。蓋弓二十有八，以象星也。龍旂九斿，以象大火也。鳥旟七斿，以象鶉火也。熊旗六斿，以象伐也。龜蛇四斿，以象營室也。弧旌枉矢，以象弧也。”
文獻記載
《詩經·商頌·玄鳥》:“商之先後，受命不殆，在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。”
《詩經·周頌·載見》:“載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央。”
《詩經·魯頌·閟宮》:“周公之孫，莊公之子。龍旂承祀，六轡耳耳。”
《詩經·魯頌·泮水》:“思樂泮水，薄采其芹。魯侯戾止，言觀其旂。”
《詩經·大雅·韓奕》:“入覲於王，王錫韓侯。淑旂綏章，簟茀錯衡。
《詩經·小雅·庭燎》:“夜鄉晨，庭燎有煇。君子至止，言觀其旂。”
《詩經·小雅·采菽》:“觱沸檻泉，言采其芹。君子來朝，言觀其旂。”
《詩經·小雅·采芑》:“於此中鄉，方叔涖止。其車三千，旂旐中央。”
《詩經·小雅·出車》:“王命南仲，往城於方。出車彭彭，旂旐央央。”
《管子·小匡》:“桓公懼，出見客曰：‘天威不違顏咫尺，小白承天子之命，而毋下拜，恐顛蹶於下，以為天子羞。’遂下拜登受，賞服大路。龍旗九游，渠門赤旂，天子致胙於桓公而下受，天下諸侯稱順焉。”
《國語·晉語》:“丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之旂。”
《國語·吳語》：“萬人以為方陣， 皆白裳、白旂、素甲、白羽之矰，望之如荼。”
《左傳·定公四年》:“故周公相王室，以尹天下，於周為睦。分魯公以大路、大旂。”
《左傳·桓公二年》：“三辰、旂、旗，昭其明也。”
《孟子·萬章》：“（招虞人）以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。”
《楚辭》：“鳳凰翼，其承旂兮，高翱翔之翼翼。鳳凰翼，其承旂兮，遇蓐收乎西皇。”
《呂氏春秋·孟春紀》:“天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旂。”
《呂氏春秋·孟夏紀》:“天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旂。”
《呂氏春秋·六月紀》:“天子居太廟太室，乘大輅，駕黃駟，載黃旂。”
《呂氏春秋·孟秋紀》:“天子居總章左個，乘戎路，駕白駱，載白旂。”
《呂氏春秋·孟冬紀》:“天子居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旂。”
《禮記·郊特牲》：“祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旗十有二旒，龍章而設日月，以象天也。”
《爾雅·釋天》:“素錦綢槓，纁帛縿，素升龍於縿，練旒九，飾以組，維以縷。緇廣充幅，長尋曰旐，繼旐曰旆，注旄首曰旌，有鈴曰旂。”
《爾雅註疏》郭璞曰:“畫白龍於縿，令上向。……懸鈴於竿頭，畫蛟龍於旒。”
《穆天子傳》：“鳥以建鼓，獸以建鍾，龍以建旗。”
《說苑·反質》：“晉平公為馳逐之車，龍旌象色，掛之以犀象，錯之以羽芝，車成題金千鎰，立之於殿下，令群臣得觀焉。”
《淮南子·齊俗訓》：“故有大路龍旌，羽蓋垂緌，結駟連騎。”
《淮南子·汜訓論》:“（高皇帝劉邦）通先聖之遺教，戴天子之旗，乘大路，建九斿，撞大鐘，擊鳴鼓，奏鹹池，揚乾戚。”
《漢書·韋賢傳》：“肅肅我祖，國自豕韋，黼衣朱紱，四牡龍旂。彤弓斯征，撫寧遐荒，總齊群邦，以翼大商。”
《晉書·輿服志》:“其制，玉路最尊，建太常，十有二旒，九仞委地，畫日月升龍，以祀天。金路建大旂，九旒，以會萬國之賓，亦以賜上公及王子母弟。”
《隋書·禮儀志》:“凡旗，太常畫三辰：日、月、五星。旃畫青龍：皇帝升龍，諸侯交龍。”
《唐書·音樂志》：“苹蘩禮著，黍稷誠微。音盈鳳管，彩駐龍旗。”
《宋史·輿服志》：“金輅朱質，飾以金塗銀；左右建太常、大旂及輪衣、絡帶等，色皆以黃；龍旂九斿，如《周官》金輅建大旂之制。”
《元史·禮樂志》：“敬天弗違，時潛時旅。龍旗在塗，言受率土。”
《明實錄·宣宗實錄》：“虜望見黃龍旗，知上親在也。悉下馬，羅拜請降，皆生縛之。”
《清史稿》：“雷車電邁兮，九龍驤。原繁會賁鏞兮，奮龍旂。”
