正文摘錄
第一章 無善無噁心之體——陽明心學的世界觀
世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎么看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關係問題。那么，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什麼樣的關係呢？或者說，王陽明的世界觀是什麼樣的呢？幾萬年前的黃昏，四個人類攀上參天大樹欣賞落日。落日最後的餘暉在人間消失時，整個世界融為一體，萬籟無聲。
第一個人類虔敬地說：“感謝神創造了這個美麗的世界。”
第二個人類不以為然，糾正他道：“世界是某種物質爆炸後誕生的，與神有何關係！”“你倆真蠢！”
第三個人類指著自己的心臟說，“世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死後，世界也就沒了。”
三人各執己見，吵得不可開交。
最後一個人類從冥思中悠悠醒轉，說道：“你們呀，良知不明，所以把這世界看得支離。”
三人異口同聲質問他：“你認為這世界是怎么回事？”此人回答：“天地萬物本一體，無善惡之分。如果你們覺得世界萬物有善惡之分，只是你們的心為它們分出了善惡。倘若心無善無惡，萬物就無善無惡。這樣看來，世界是什麼樣，我心說了算。”
這顯然是第三個人的論調。前兩個人類鄙夷地一笑，第三個人揚揚得意，但第四個人又補充道：“但沒有這世界，我的心也就不稱之為心。試想，世界萬物不存在了，你的心還有什麼用？軀體不在了，你的心臟還有什麼用？所以我說，世界和我心，是互相感應互相依存的。”
多年以後，我們知道了，第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個人類的世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知。
有善有惡是習氣所染
人人皆有良知，為何有人會流芳千古，有人則遺臭萬年？為何有人出類拔萃，有人卻碌碌無為？為何有人是善人，而有人就成了惡人？
這些問題的答案很簡單：他們的人生觀出了問題。
用王陽明的話講就是：他們的心，失去了本體。所謂失去本體，其實就是良知被遮蔽，不能正常工作了。所以王陽明說，有善有惡意之動。良知一旦被遮蔽，所發出的意（念頭）就有了善惡，而有了善惡之後，又不肯為善去惡，所以人生觀就有了善惡。
良知是如何被遮蔽的呢？王陽明的結論是：
習氣所染。
習氣就是我們身處的社會，王陽明不無遺憾地說，由於不是每個人都自動自發地去致良知，所以由眾人組成的這個社會不是真誠惻怛的，而是充滿了客套和虛偽。很多人為了生存下去，只能客套和虛偽。諸多客套和虛偽的道理與聞見漸漸進入我們的心，久而久之，日日增多，不能真誠惻怛，良知於是被遮蔽。
心學巨子李贄發揮道：“良知既然被遮蔽，則若發而成為言語，其言語就不是出自衷心的東西；見而成為政事，政事就無根袛；著而成為文辭，文辭則不能達，欲求一句有德之言，終於不能得。緣由何在？因為童心（見後文）已經被障蔽，我們把由外而入的聞見、道理當成了我們的心。”
已經以世俗的聞見、道理為心，那么，所言者皆社會中的聞見、道理之言，不是出自良知之言；言雖巧，同真我（良知光明的我）有什麼關係呢？這不恰恰是以假人說假話，而事是假事、文是假文嗎？其人已經假，則實行起來則無不假。於是，“以假言與假人言，則假人喜;以假事與假人道，則假人喜;以假文與假人談，則假人喜”。
因為無所不假，所以整個社會是大假一片。王陽明說，在整個一片假的社會中：卑者昏於嗜欲；高者蔽於見聞。卑者諸如桓溫，名利薰心（嗜欲），只要出名就可以；高者譬如劉秀，由於他當時所處的社會觀點可能就是“做大官，娶美女”（見聞），所以他被見聞所蔽，才樹立了這樣不爭氣的人生觀。
十幾年後，隨著他的成就不斷增強，他的人生觀也就成為成就帝業，匡濟百姓了。還有一種高者，就是自視學識淵博，見多識廣的人。
王陽明曾對人說：“當初在龍場驛站時，聽我講心學的人都是蠻夷，和我聊天的人都是中土亡命之人，和他們聊良知，他們一聽就懂，手舞足蹈。後來和一些知識分子聊，總是處處碰壁。這就是聞見越多，良知被遮蔽得越重。”
那么，是不是我們不進入社會，我們的良知就不會被遮蔽，而我們很容易就可成為聖人了呢？王陽明大搖其頭說：良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。如果我們的良知被習氣所染而遮蔽了，那我們心發出的意就有了“善惡”，有了善惡，卻不為善去惡，你的人生觀也就有了善惡。
解決它的方式很簡單：就是光明我們的良知。你的世界觀正確了，才有正確的人生觀。如果每個人的人生觀都是正確的，那這個世界就很容易進入大同世界。
事上練就是練心
王陽明的弟子陸澄有個困惑，當然也是我們的困惑。他問：“靜坐用功，覺得此心異常強大，甚至想著如果我們遇到某某事，必能輕鬆解決。可一遇事就蒙了，真是煩躁。”靜坐作用巨大，但純靠靜坐還不能徹底根除私慾成為聖賢，而且靜坐有可能引發弊端，走入枯禪之境。王陽明針對此症，提出第二個方法論，這就是事上磨練。他對陸澄說：“人須在事上磨練做功夫，乃有益。”事上磨練，通俗而言，就是要參與社會實踐，在紛繁複雜的具體事務中鍛造自己的心理素質，做到動靜皆定，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，以此沉著冷靜，正確應對，最後就進入“不動心”境界。“事上練”是王陽明心學的頂級方法論，它不是陽明心學的補充，而是和陽明心學理論息息相關，渾然一體。為什麼必須要到事上磨練？王陽明說：目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。也就是說，如果我們的眼耳鼻口只是客觀存在著，那它只是個器官。眼睛之所以是眼睛，是因為它能看萬物之色；耳朵之所以是耳朵，是因為它能聽萬物之聲……眼耳鼻口要證明它存在的價值，必須要和萬物產生聯繫，而作為眼耳鼻口的主宰“心”存在的價值也是要和萬物產生聯繫，否則它也不過是個器官。那么，事上磨練，練的到底是什麼？很簡單，由於“心即理”、心外無物、心外無事，所以我們去事物上練的最終目的就是練心！正如磨刀，你的目的是讓刀鋒利，而不是讓磨刀石鋒利。如此看來，事上磨練就是存天理、去人慾，就是讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不可過分，這就是“和”，就是良知本體。我們事上磨練，就是要到人情事變上去練心，喜怒哀樂是人情，富貴、貧賤、患難、生死是事變，事變也只是在人情里，只要能在人情事變上致良知，那就是最好的練心，自然是最好的事上練。處富貴，自會喜，但不可大喜若狂；處貧賤患難，自然哀，但不可哀傷欲死；遇生死，自會恐，但不可嚇得六神無主、失魂落魄。你的良知自會告訴你應對人情事變的方法，把這些方法運用到人情事變中去努力地保持“和”，反過來，你在人情事變上的表現又進一步築造了你的心，呼應了你良知給出的方法，讓你的內心變得更為強大！
主要內容
“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，這四句話既是陽明心學的核心，也是最適合初學者的門徑，本書由此入手，為普通人入門、理解和掌握陽明心學，第一次梳理出了清晰易懂的完整體系。
心學絕非空泛的理論，王陽明最重“事上練”，《傳習錄》和其他心學著述充滿了生動的事例和絕妙的譬喻，但現代人的解讀往往支離破碎、難以理解。
只要提綱攜領地抓住陽明心學的關鍵，字句的隔閡將如庖丁解牛般迎刃而解，讀完以後如醍醐灌頂，從此不再困惑和猶豫，內心寧靜而強大。
四句教就是心學關鍵，分別隱含了陽明心學的世界觀、人生觀、價值觀和方法論，是初學者徹底讀懂心學精髓的最佳路徑，也是現代人修煉強大內心，應對殘酷現實的不二選擇。
本書抓住心學要領，並以王陽明親口所述的事例、譬喻乃至其本人的故事說理，娓娓道來地直抵心學思想根本。
目錄
序 篇 四句教——陽明心學的天機與綱要 /1
第一章 無善無噁心之體——陽明心學的世界觀 /8
一、心是萬物的尺度 /9
二、心即世界 /15
三、善惡只是一物 /22
第二章 有善有惡意之動——陽明心學的人生觀 /29
一、人人皆可為堯舜 /30
二、意志獨立方有自尊 /32
三、內聖外王 /36
四、不過度，不執著 /39
五、有善有惡是習氣所染 /46
第三章 知善知惡是良知——陽明心學的價值觀 /49
一、良知是道德與智慧的直覺 /50
二、知行合一是提高效率的法寶 /55
三、王陽明的普世價值觀 /58
第四章 為善去惡是格物——陽明心學的方法論 /62
一、四事規：陽明心學的四誡 /63
二、靜坐：獨處時的自我管理 /68
三、事上練就是練心 /71
附圖1 /74
附圖2 /75
附圖3 /76
第五章 此心光明，內聖外王 /77
一、工作即修行 /77
二、放下“我” /84
三、責人與責己 /89
四、此心不動，隨機而動 /92
五、心學養生法 /99
六、心學之勇 /102
七、知行合一就是槓桿原理：撬動天地萬物 /104
八、所以恐懼，良知不明 /114
九、陽明心學與情緒控制 /115
十、人生規劃只能“致良知” /119
十一、解決囚徒困境的“誠” /122
附圖4 /125
附圖5 /126
第六章 王陽明心學的命運 /127
一、王陽明心學的分裂——左派心學洪流 /127
二、光輝的斷頭台——何心隱 /135
三、心學巨子李贄 /143
四、心學在清朝 /152
五、心學改變中國 /158
六、心學讓日本脫胎換骨 /171
七、王陽明心學的衝擊波：在軍事和管理領域的光芒 /180
附 錄 《大學》——陽明心學的源泉 /190
後 記 /223
