玄冥之境

出處 郭象《莊子注》：是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥之境者也。 基本含義 玄冥之境是魏晉學者郭象在註解《莊子·齊物論》時提出的概念。

其實關於玄冥這個概念，早在戰國時期莊子的文章中就已經出現，他在《大宗師》一文中曾說：“於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥”。原是以寓言形式假設的一個人名，實際上指一種混沌不分、深不可測的狀態或一種無知無覺、不分是非、不分古今的精神境界。後來魏晉學者郭象在《莊子注》中特別重視這個概念，他解釋說：“玄冥者，所以名無而非無”（《莊子·大宗師》注）。意思是說，“玄冥”是指一種“無”的狀態，但尚未超出言表而至於無名、無始。然後他在註解《莊子·齊物論》時進一步提出了“玄冥之境”的概念，說：“是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥之境者也”。在這裡，玄冥之境是萬物“獨化”的場所和境界，作為“獨化”的場所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的場所；作為一種精神境界，“玄冥之境”又是萬物在沒有外界的干預下，通過自為而相因的關係達到的一種理想的和諧境界。所以郭象又說： “卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。” “知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。”……《莊子注》中不厭其繁反覆申述的所謂“自然”、“自為”、“自化”、“自性”、“自爾”、“自足”、“自得”、“自當”、“自適”等等，正是要返回到那個“卓爾特立”的個體，使那種“無待而游”的逍遙夢境在現實人生中得到落實。這樣，他既破除了老子的形上學，也徹底消解了莊子雖均齊萬物卻仍執於聖凡真俗之分的超越追求，從而把現實和理想融為了一體。