簡介
按照土家人的說法，如小孩病了吃藥不見好轉，很有可能“犯了官煞”，需請端公來“槓神”。端公是土家人里半職業化的“法師”，他們平時和常人一樣在田間勞作，有一定的“道行”，在人們需要的時候客串作法。端公經過掐指推算，確認該小孩的病因是“闖了灶神”或是“水犯”之類的話，那就“必須”要拜保爺了。
一般來說，端公會根據小孩的生辰八字之類確定找保爺的範圍，諸如在屬相、年齡、住家方位等方面都有一定的要求。另外，能做保爺的人還得需要一定的條件，首先不能是本家的，還得身強力壯“火眼高”，如果能有點學問或在當地有一定影響力更好。當然這還要看主人家的交情和面子，和定親一樣講求“門當戶對”是其中的“潛規則”。
端公會選擇一個黃道吉日，舉行正規的儀式。當天晚上，土家人擺上一兩桌酒席，邀請三朋四友、街坊鄰居前來捧場。儀式開始，端公先為小孩“驅魔”。在堂屋中央擺上香案，令牌（一種法器）一下，周圍人等肅然安靜。端公左手持香火，右手搖絲刀（一種法器），口中念念有詞：“三十六冤，七十二煞；有冤解冤，無冤解罪；三皇五帝，齊來保佑……”念唱完畢，端公把一隻大公雞的雞冠刺出血滴進水碗中，向四周蘸灑。隨後，把保爺請到香案上方接受小孩的三拜九叩，小孩呼叫三聲“乾爺”，保爺高聲應答。保爺受拜後拿出事先準備好的一丈三尺紅綾纏繞在小孩的腰間，寓意給乾兒子“神功護體”，再給乾兒子賜一個和自己同姓的名字。端公再唱念一段“改名換姓，緣化度官”之類的套話之後，儀式結束。當然，香案上的一升米和那隻公雞會作為主人對端公的酬謝。
在拜保爺之後，大家呼叫小孩的時候就很少用原來的名字了，都叫保爺起的名字，據說這樣小孩就可以遠離以前的“災星”，從此平安健康。逢年過節，乾兒子都得去拜望保爺，一直到成年之後。當然保爺這個“爹”也不好當，必須發紅包、給“利時錢”，所以有“小時保官煞，長大討打發”的說法。
闖拜
土家人拜保爺還有一種更為“奇特”的方式，叫做“闖拜”。土家人大清早把小孩帶到大路邊，在地上擺好三道菜，等有人路過。“闖”來的第一個人不分男女、不論老幼、不計輩分，都會被盛情地邀請去吃菜，因為吃下一口菜就意味著成了孩子保爺。如果路人不願意做這個“闖拜”保爺，最好知趣地繞道而行，免得雙方難堪。若湊巧最早“闖”過的是一條狗或是牛等動物，也得認它做保爺，父母就給他起個“狗兒”、“牛兒”之類的小名。
發展
隨著時代的進步，土家人的傳統習俗也在悄然發生變化，健康文明的生活方式逐漸代替了陳規陋習。如今，拜保爺的現象仍有，只是目的不再是為了消災避難，因為先進的醫療技術和完善的醫保體系保障了土家兒女的健康。關係好的兩家人為了促進友情結成“乾親家”，兩家人自行約定，選一個清閒的日子，在一起小酌兩杯就算完成儀式。“闖拜”這種近乎荒誕的行為更是漸行漸遠，只存在於年紀較大的土家人的記憶中。
