歷史簡介
安溪龍王廟龍王廟又名龍潭廟是泉州市安溪十八景之一著名的文物古蹟，龍潭廟因祈雨靈驗，深受歷代官府和民眾敬奉，歷屆知縣上任後，均到廟行香，以示敬重先賢，祈求風調雨順、國泰民安。廟壁之上曾有前泉州府安溪縣令宋應麟題的五律詩一首“拾級更攀藤，崎嶇最上層，林深疑有虎，寺古更無僧。鬼穴陽燐沒，龍潭濕霧蒸，不因祈雨至，誰向此烽登。”廟下龍潭水深碧綠，潭上地勢險峻，群峰聳峙，峰巒迴環，疊翠披丹，雲煙縹緲。山中“晴天不斷四時雨，千載常懸太古音”（黃雅谷詩句）。觀音山常年罩霧，“浮煙薄霧影迷離”（進士黃爾漚詩句）；仙洞峰有仙女之稱，“蓬山縹緲鎖雲煙，高處分明別有天”（知縣黃宅中詩句）。
相傳南宋·淳熙十一年（1184年）安溪大旱，禾死地荒，粒谷無收，顯應廟屬眾、信士兩千餘人，組織向天祈雨，鄉老身穿孝服（麻衣），頭戴草帽，腳穿草鞋，頭扎白巾，身披白衫，手持幢幡，鳴鑼開道，和尚手敲鼓鈸，轎抬顯應廟諸神，信眾三步一跪，七步一叩，直奔參內鄉龍潭廟祈雨。頃刻間，天空黑雲密布，狂風大作，雷電交加，大雨傾盆。全縣旱情得以解除。 尉嘗禱雨於此，訶責道士必求見龍，龍見形示尉。尉還，大雷雨擊尉，斃之，故祀於廟旁。龍潭廟山中無石不景：石龜、石船、石鼓、石雞、石狗、石猴、石人、石椅、石桌……維妙維肖。山巒間，有一泓彎彎繞繞的小溪，潺湲繞道，撞擊石罅，奏出悅耳動聽的參林溪聲。沿溪有雨落潭、鳥槍潭、打鼓潭、韻潭……宛如鑲嵌在綠帳中的一串明珠。這裡古稱山、石、潭三絕，“奇景異常，騷人墨客，多游其間”。幽谷澗水，瀉入三潭，濺起三堆雪，蔚為奇觀。其中第三潭名呼龍潭，最為壯觀。相傳，古時龍潭深不可測，時有蒼龍起自潭中，祈雨輒應，故名。同安進士郭貞一到龍潭覽勝，揮毫潑墨，即景賦詩曰：
殷殷觸石氣如虹，
灌莽驅除見化工。
發起人
發起立碑四海龍蛇方鼎沸，
一潭魚鱉溯雲漴。
鉤台煙雨鼉礬上，
納麓風雷鳥道中。
地勢遙深天亦小，
樽前搔首問詩筒。
四海龍王
四海龍王是漢族民間所敬之神。即東海龍王、南海龍王、西海龍王、北海龍王之總稱。龍王信仰起源較早，後漸遍及中土。早期的龍神，雖有降雨等神性，卻無守土之責。如漢代祈雨時則祭土龍。
龍王奉女媧娘娘之命管理海洋及人間氣候風雨的龍神，龍王為上古之神，屈原【楚辭】【九歌】當中對其有描述記載。
龍由九種動物融合而成，能上天下海，呼風喚雨。所以龍為靈獸之首，又是炎黃華夏歸一的見證。被歷代帝王視為君者象徵，故古代帝王多次下詔封龍為王，以求社稷風調雨順。
古時先民民智未開，認為龍王只與降水相關，遇到大旱或大澇的年景，百姓就認為是龍王發威懲罰眾生，所以龍王在眾神之中是一個嚴厲而有幾分兇惡的神。中國東部的廣大區由於多受旱澇災，民間為祈求風調雨順，建有龍王廟來供拜龍王。廟內多設坐像，通常只立有一位龍王。
龍神的另一使命是保護太極生靈存在的環境不至於毀滅。在道教典籍中：
海龍神輔佐媽祖管理海洋生靈、是漁民的保護神。
女媧一共冊封了九位龍王，使其澤瑞下界，滋養下界生靈。九位龍王為：五帝龍王【陸地、天】一共五位，記載於《龍王品》。四海龍王【海洋】一共四位，記載《太上洞淵神咒經》。
由於四海龍王為女媧冊封，在神靈中身份崇高特殊，保持著較大的自治性，天宮對其海洋之事，一般任其自治。龍王育有龍子龍孫，安居下界，這在神靈中又是一特權體現。
龍王傳說
龍王，道教神祇之一，源於古代龍神崇拜和海神信仰。因受中國傳統文化影響，日本亦有信奉。被認為具有掌管海洋中的生靈，在人間司風管雨，因此在水旱災多的地區常被崇拜。大龍王有四位，掌管
四方之海，稱四海龍王。小的龍王可以存在於一切水域中。龍王形像多是龍頭人身。
中國東部的廣大地區由於多受旱澇災，民間
為祈求風調雨順，建有龍王廟來供拜龍王。廟內多設坐像，通常只立有一位龍王。
道教典籍《太上元始天尊說大雨龍王經》中有關於龍的來歷描述，龍是現今宇宙生成時，智慧元氣凝聚的精神，因為太極（以地球智慧為中心的太陽系）建立，受玉皇之令成為保護太極生靈的神明。龍
神的另一使命是保護太極生靈存在的環境不至於毀滅。龍神按職能，大致有天龍神、地龍神、海龍神等，有的地方龍神還兼財神的職能，都具有蘊育陰陽，轉化運用五行（金木水火土元素）的能力。
在道教典籍中：
天龍神輔佐勾陳上宮天皇大帝、雷部眾神（九天應元雷聲普化天尊）、雷公電母、風伯雨師等天神行雲施雨，阻擋能損害、毀滅太極的元素與災害。
地龍神輔佐后土皇地祗、南極長生大帝、五嶽大帝等蘊育、管理大地上各區域的陰陽、物產，管理山陵、江河、平原高地等，以及神仙、陰冥眾生。
海龍神輔佐媽祖管理海洋生靈、是漁民的保護神。
民間信仰
風、雨等自然現象也是民間崇拜的對象。在甲骨文卜辭中，風和雨被視為天帝屬下的神靈，《周禮．大宗伯》稱之“風師雨師”，屈原的楚辭作品特稱風神為“飛廉”和“風伯”，雨神為“蓱”。
古代閩南人對風神和雨神的崇拜甚為虔誠，各縣都建有風雲雷雨等神壇。為了祈求風雨，不少地方還專門建有祠廟，如清雍正五年（1727年）建於惠安縣南門外新亭尾街的龍王祠，嘉慶二十四年（1819年）建於泉州府治東北虎頭山上的風神廟安溪龍王廟，等等，均為地方官員主持興建的。
而光緒年間（1875--1908年）建於泉州署西面的龍王廟，不僅祀龍神，還兼祀風雲雷雨師。實際上，泉州人祈求風雨，並不只局限於以上場所，也不都是直接向風雨之神祈求，較多的倒是採取間接向其他神靈祈禱的形式，同時還表現出鮮明的行業特色，如航海者祈風，務農者乞雨。
祈雨，泉州民間俗稱“乞雨”，其崇拜的神靈對象甚多，包括龍神以及眾多的地方神，儀式有民間和官方之分。以龍神為祈雨對象，與道教和佛教的影響有很大的關係，如道教的《太上洞淵請雨龍王經》說，天旱誦經可召龍王普降喜雨，佛教的《華嚴經》也說，龍神能興雲布雨。就德化而言，是邑多山田，澇不為害，故少祈晴，多祈雨，凡遇旱，古代地方官員時常組織民眾祈雨，設龍王神壇於城隍廟，牒告城隍，官民朝夕拜禱。至於野外那些傳說有神龍潛伏其間的龍潭，更是歷代百姓的祈雨之處，如位於縣南5公里的火烽嶺龍潭、縣北金雞山瓮谷中的黯坑龍潭、香林寺前的赤腳龍潭等，其中在梅中里的左溪龍潭之上還建有龍王廟，南宋時，泉州郡守真德秀嘗禱雨於此。除了龍神外，人們還向一些地方俗神祈雨，如天后媽祖（林默）、保生大帝（吳本）、青山王（張悃）、通遠王（永春樂山隱士）、清水祖師（陳普足）、臨水夫人（陳靖姑）、蔡真人（蔡如金）等。甚至連異石也成為人們祈雨的對象，如永春“縣治順溪而西五里，有廟日：‘石鼓’，不知肇於何時。溪之石可一二數，而所謂鼓者，與他石異，然以鳴與不鳴為雨暘之候。父老言曰：‘然也。’廟剝不治。紹興乙亥（1155年）大夫黃璃新之，自是祈望者日謹，而吏雨旱之禱必往焉”。
新中國成立以前，泉州農村尚有祈雨之俗。祈雨規模大小不一，小者抬出鋪境保護神“鋪主”和“境主”，大者需抬出城隍爺、大慈大悲觀世音菩薩、龍王爺等偶像，屆時設定香案，主持人多為當地耆老紳士，參與祈雨者，均需頭扎白巾，身著素服，且不得撐傘戴斗笠，任憑炎日暴曬以示虔誠。
嗣後，主持人即率領參加祈雨的民眾，由神轎帶路，前往江海湖畔，或溪邊潭墘，打水撈物以卜雨晴。一路上，祈雨民眾跪拜叩頭，呼大蹌地，同時口中念念有詞：“久旱無雨，田園難播，顆粒無收，百姓艱苦，乞求皇天，早降甘露。”或“乞雨乞雨，爛腸爛肚，皇天不顧，百姓無路，……”，其詞各地大同小異，其內容均是向皇天哀訴民間苦旱慘狀，祈求早降甘露。打水撈物時，如撈到小螃蟹或螺獅，只能卜小雨；只有撈到“水龜”（一種生活於水中的扁圓形小蟲）才可卜大雨，說是“水龜”為龍屬，以龍可興雲布雨。而在晉江，若撈到小蝦，則示為無雨之兆，務必反覆祈求，以感動皇天，降恩賜雨。
廟前景觀
斷壁殘垣 風水顧問大師
斷壁殘垣信眾倡議
龍王廟因年久失修而倒塌，80年代又因公路建設而遭到進一步的破壞，今存僅為幾道斷壁殘垣。當今，假以自然文化審美觀之，以塵世凡人強身健體、修心養性取之，龍潭廟地四周，林海泱泱，雲海悠悠，山風習習，溪水淙淙，景色十分迷人。安溪龍王廟遺址尚待開發。有望德賢達信眾人士能過來共同恢復遺址，希望古廟修復原貌重現，可利用山、石、潭等自然景觀和古廟景觀合理 規劃，綜合開發，可成為縣城近郊一處不可多得的避暑休閒勝地。懇請社會各界及所有關心支持龍王廟臨時殿的社會團體，聞人賢達，善男信女皆發善心，慷慨解囊，隨緣樂助, 獻策出力, 共襄盛舉。為復建龍王廟而奉獻一片赤誠，貢獻一份善心，以成善德，以就千秋！以彰功德，以留芳名！您每發一分善心都是龍王廟重建的力量，都將成就無上的功德。衷心祈願你我的共同努力，以使龍王廟早日重光，以作為信眾弟子虔誠信仰，祈願的正法基地。將來龍王廟建成之日，將刻碑紀念，無量功德，名垂後世，蔭及子孫！祝願關心，支持龍王廟的善士們身體健康。
