原文
離婁下·第一章
孟子曰：“舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條；東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲：得志行乎中國，若合符節。先聖后聖，其揆一也。”
離婁下·第二章
子產聽鄭國之政；以其乘輿濟人於溱、洧。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政；行辟人可也，焉得人人而濟之。故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”
離婁下·第三章
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”王曰：“禮為舊君有腹，何如斯可為服矣？”曰：“諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡：此之位三有禮焉；如此則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡：此之謂寇讎，寇讎何服之有！”
離婁下·第四章
孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。”
離婁下·第五章
孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義。”
離婁下·第六章
孟子曰：“非禮之禮，非義之義：大人弗為。”
離婁下·第七章
孟子曰：“中也養不中，才也養不才：故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才；則賢不肖之相去，其間不能以寸。”
離婁下·第八章
孟子曰：“人有不為也，而後可以有為。”
離婁下·第九章
孟子曰：“言人之不善，當如後患何！”
離婁下·第十章
孟子曰：“仲尼不為已甚者。”
離婁下·第十一章
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果；惟義所在。”
離婁下·第十二章
孟子曰：“大人者，不先其赤子之心者也。”
離婁下·第十三章
孟子曰：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”
離婁下·第十四章
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深：資之深，則取之左右逢其原；故君子欲其自得之也。”
離婁下·第十五章
孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”
離婁下·第十六章
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下，天下不心服而王者，未之有也。”
離婁下·第十七章
孟子曰：“言無實不祥；不祥之實，蔽賢者當之。”
離婁下·第十八章
徐子曰：“仲尼亟稱於水曰：‘水哉水哉，’何取於水也？”孟子曰：“原泉混混，不捨晝夜；盈科而後進，放乎四海：有本者如是，是之取爾。苟為無本；七八月之間雨集，溝澮皆盈其涸也，可立而待也！故聲聞過情，君子恥之。”
離婁下·第十九章
孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”
離婁下·第二十章
孟子曰：“禹惡旨酒，而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”
離婁下·第二十一章
孟子曰：“王者之跡熄而詩亡，詩亡，然後春秋作。晉之乘，楚之杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”
離婁下·第二十二章
孟子曰：“君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”
離婁下·第二十三章
孟子曰：“可以取，可以無取；取傷廉。可以與，可以無與；與傷惠。可以死，可以無死；死傷勇。”
離婁下·第二十四章
逢蒙學射於羿，盡羿之道；思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明儀曰：“宜若無罪焉。”曰：“薄乎云爾，惡得無罪！鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣！’其仆曰：‘庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰：“吾生。”何謂也？’曰：‘庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執弓。’曰：‘小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道，反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。’抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。”
離婁下·第二十五章
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。”
離婁下·第二十六章
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣；故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”
離婁下·第二十七章
公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅，曰：“諸君子皆與歡言，孟子獨不與歡言，是簡歡也。”孟子聞之，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎！”
離婁下·第二十八章
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也；君子曰：‘此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！’是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜，人也，我亦人也；舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也：是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患。則君子不患矣。”
離婁下·第二十九章
禹、稷當平世，三過其門而不入：孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲；人不堪其憂，顏子不改樂：孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也；是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。今有同室之人斗者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。鄉鄰有斗者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”
離婁下·第三十章
公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉；夫子與之游，又從而禮貌之：敢問何也？”孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父青善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子青善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉！為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心，以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣！”
離婁下·第三十一章
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”曰：“無寓人於我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“修我牆屋，我將反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也！寇至則先去以為民望，寇退則反：殆於不可！”瀋猶行曰：“是非汝所知也！昔瀋猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。”子思居於衛，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如去，君誰與守。”孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思，易地則皆然。”
離婁下·第三十二章
儲子曰：“王使人夫子，果有以異於人乎？”孟子曰：“何以異於人哉？堯舜與人同耳。”
離婁下·第三十三章
“齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：‘良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也。而未嘗有顯者來。吾將良人之所之也。’蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者，卒之東郭間之祭者，乞其餘，不足，又顧而之他：此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：‘良人者，所仰望而終身也。今若此！’與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣！”
譯文
第一章
孟子說：“舜生在諸馮，遷居到負夏，死在鳴條，是東方邊遠地區的人。文王生在岐周，死在畢郢，是西方邊遠地區的人。兩地相距一千多里，時代相距一千多年，但他們得志後在中國所推行的，像符節一樣吻合，先出的聖人和後出的聖人，他們（所遵循的）法度是一樣的。”
第二章
子產治理鄭國的政事，用自己乘坐的車子幫助別人渡過溱水和洧水。孟子說：“（子產）仁惠卻不懂治理政事的方法。（如果）十一月份把走人的橋修好，十二月份把行車的橋修好，百姓就不會為渡河發愁了。在上位的人搞好了政治，出行時讓行人迴避自己都可以的，哪能一個個地幫別人渡河呢？所以治理政事的人，對每個人都一一去讓他喜歡，時間也就太不夠用了。”
第三章
孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同狗馬，臣下看待君主就會如同不相識的人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。”宣王說：“禮制規定，（已經離職的臣下）要為先前侍奉過的君主服孝，君主怎樣做，臣下就能為他服孝呢？”孟子說：“（臣下在職時）有勸諫，君主就聽從，有建議，君主就採納，使君主恩澤遍及百姓；（臣子）有原因離職（到別國去），君主就派人領他出境，並且派人先到他要去的地方作好安排；離開三年還不回來，才收回他的封地房屋。這叫三次有禮。這樣，臣下就願意為他服孝了。如今做臣下的，有勸諫，君主不接受，有建議，君主不肯聽，（因此）恩澤不能遍及百姓；有原因離去，君主就要捉拿他，還想法使他在所去的地方陷入困境；離開的當天，就沒收了他的封地房屋。這樣就叫作仇人。（成了）仇人，哪有什麼要服孝的呢？”
第四章
孟子說：“無罪而殺士人，那么大夫就可以離開；無罪而殺百姓，那么士人就可以遷走。”
第五章
孟子說：“君主仁，就沒有誰不仁；君主義，就沒有誰不義。”
第六章
孟子說：“不符合禮的‘禮’，不符合義的‘義’，有道德的人是不遵行的。”
第七章
孟子說：“道德行為合乎法度的人要教育、薰陶不合法度的人，有才能的人要教育、薰陶沒有才能的人，所以人們都樂於有賢能的父兄。如果道德行為合乎法度的人鄙棄不合法度的人，有才能的人鄙棄沒有才能的人，那么賢能的人與不賢能的人之間的距離，就近得不能用寸來度量了。”
第八章
孟子說：“一個人有所不為，然後才能有所為。”
第九章
孟子說：“說人家缺點，招來了後患怎么辦？”
第十章
孟子說：“仲尼不做過頭的事。”
第十一章
孟子說：“有德行的君子，說話不一定都兌現，做事不一定都徹底，只要落實在‘義’上就行。”
第十二章
孟子說：“有德行的君子，是不失掉嬰兒般純真天性的人。”
第十三章
孟子說：“奉養父母還算不上大事，只有給他們送終才算得上大事。”
第十四章
孟子說：“君子要按照正確的方法深造，是想使他自己獲得道理。自己獲得的道理，就能牢固掌握它；牢固掌握了它，就能積蓄很深；積蓄深了，就能左右逢源取之不盡，所以君子想要自己獲得道理。”
第十五章
孟子說：“廣博地學習，詳細地闡述，是要由此返回到能說出其要點的境地。”
第十六章
孟子說：“靠善來使人心服，沒有能使人心服的；靠善來教育感化人，才能使天下的人心服。天下的人不心服卻能統治好天下的，是從來不會有的。”
第十七章
孟子說：“說話沒有事實根據是不好的。不祥的後果由阻礙進用賢者的人承受。”
第十八章
徐子說：“孔子多次稱讚水，說道‘水啊，水啊！’對於水，孔子取它哪一點呢？”孟子說：“源頭裡的泉水滾滾湧出，日夜不停，注滿窪坑後繼續前進，最後流入大海。有本源的事物都是這樣，孔子就取它這一點罷了。如果沒有本源，像七八月間的雨水那樣，下得很集中，大小溝渠都積滿了水，但它們的乾涸卻只要很短的時間。所以，聲望超過了實際情況，君子認為是可恥的。”
第十九章
孟子說：“人區別於禽獸的地方只有很少一點點，一般的人丟棄了它，君子保存了他。舜明白萬事萬物的道理，明察人倫關係，因此能遵照仁義行事，而不是勉強地施行仁義。
第二十章
孟子說：“禹討厭美酒而喜歡善言。湯掌握住中正的原則，選拔賢人沒有一成不變的常規。文王看待百姓，如同他們受了傷一樣，（總是同情撫慰；）望見了‘道’卻像沒有看見一樣，（總是不斷追求。）武王不輕慢近臣，不遺忘遠臣。周公想要兼有三代聖王的功業，實踐（上述）四個方面的美德；要是有不合當時情況的，就仰首思索，夜以繼日；幸而想通了，就坐等天亮（以便立即實行）。”
第二十一章
孟子說：“聖王採集歌謠的做法廢止後，詩就沒有了；詩沒有之後，就出現了《春秋》一類史書。晉國的《乘》，楚國的《檮杌》，魯國的《春秋》，都是一樣的：上面記載的是齊桓公、晉文公之類的事，上面的文字，都是由史官記錄而成。孔子說：‘各國史書（褒貶善惡）的原則，我私下裡取來（運用到《春秋》中去）了。’”
第二十二章
孟子說：“君子道德風尚的影響，五代以後就斷絕了；小人道德風尚的影響，五代以後也就斷絕了。我沒能（趕上）做孔子的門徒，我是私下從別人那裡學習（孔子的道德學問）的。”
第二十三章
孟子說：“可以拿，可以不拿，拿了就傷害了廉潔；可以給，可以不給，給了就傷害了恩惠；可以死，可以不死，死了就傷害了勇敢。”
第二十四章
逢蒙向羿學射箭，完全學會了羿的技術，他想到天下只有羿比自己強，於是殺害了羿。孟子說：“這件事羿也有過錯。”公明儀說：“羿不該有什麼罪過罷。”。孟子說：“過錯小一點罷了，哪能說沒有過錯？鄭國派子濯孺子侵犯衛國，衛國派庾公之斯追擊他。子濯孺子說：‘今天我的病發作了，不能拿弓，我是必死無疑的了。’問他的駕車人：‘追我的人是誰？’駕車的說：‘是庾公之斯。’子濯孺子說：‘我能活了！’駕車的說：‘庾公之斯是衛國善於射箭的人；您（反而）說“我能活了”，為什麼這樣說呢？’子濯孺子說：‘庾公之斯是跟尹公之他學的射箭，尹公之他是跟我學的射箭。尹公之他是正派人，他看中的朋友一定也是正派的。’庾公之斯追到跟前，說：‘先生為什麼不拿弓？’子濯孺子說：‘今天我的病發作了，無法拿弓。’庾公之斯說：‘我向尹公之他學射箭，尹公之他是向您學射箭，我不忍心用您傳授的技術反過來傷害您。雖然這么說，可是今天這事，是國君交付的事，我不敢不辦。’說完便抽出箭來，在車輪上敲，敲掉箭頭，射了四箭之後返身回去了。”
第二十五章
孟子說：“（如果）西施蒙上了髒東西，那么人人都會掩著鼻子走過她跟前；即使長得醜陋的人，只要（誠心）齋戒沐浴，那么也可以祭祀上帝。”
第二十六章
孟子說：“天下之人所說的本性，無非指萬物固有的道理而已。固有的道理是以順乎自然作根本的。（有時）之所以要討厭聰明，是因為它穿鑿附會。如果聰明得能像禹使水順勢流泄那樣，那就不會討厭聰明了。禹使水順勢流泄，做的是不用穿鑿而順其自然的事。如果聰明人也能做不用穿鑿而順其自然的事，那聰明也就大得了不起了。天是很高的，星辰是很遠的，如果能推求它們固有的（運行）規律，那么一千年後的冬至，也是可以坐著推算出來的。”
第二十七章
公行子為兒子辦喪事，右師前去弔喪。進了門，就有走上來同他說話的，（坐下後，）又有走近他的座位來同他說話的。孟子不同右師說話，右師不高興地說：“大夫們都來同我說話，只有孟子不同我說話，這是怠慢我。”孟子聽了這話，說：“按禮的規定，在朝廷上不能越過位次相互交談，不能越過台階相互作揖。我是想按禮辦事，子敖卻認為我怠慢了他，不也奇怪嗎？”
第二十八章
孟子說：“君子之所以不同於一般人，是因為他保存在心裡的思想不同。君子把仁保存在心裡，把禮保存在心裡。仁人愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，別人就一直愛他；尊敬人的人，別人就一直尊敬他。假設有個人，他以粗暴蠻橫的態度對待我，那么君子必定會反省自己：我（對他）一定還有不仁的地方，無禮的地方，要不這種態度怎么會衝著我來呢？反省後做到仁了，反省後有禮了，那人的粗暴蠻橫仍然如此，君子必定再反省：我（待他）一定還沒有盡心竭力。經過反省，做到了盡心竭力，那人的粗暴蠻橫還是這樣，君子就說：‘這不過是個狂人罷了。像他這樣，同禽獸有什麼區別呢？對於禽獸又有什麼可計較的呢？’因此君子有終身的憂慮，沒有一時的擔心。至於終身憂慮的事是：舜是人，我也是人；舜給天下的人樹立了榜樣，影響可以流傳到後世，我卻仍然不免是個平庸的人，這是值得憂慮的。憂慮了怎么辦？像舜那樣去做罷了。至於說到君子（一時）所擔心的，那是沒有的。不仁的事不乾，不合禮的事不做。即使有一時的擔心，君子也不認為值得擔心了。”
第二十九章
禹、后稷處在太平時代，三次路過家門都不進去，孔子稱讚他們。顏子處在亂世，居住在僻陋的巷子裡，一個小竹筐裝飯吃，一個瓢子舀水喝，別人忍受不了那種清苦，顏子卻不改變他的快樂，孔子稱讚他。孟子說：“禹、后稷、顏回（遵循）同一個道理。禹一想到天下的人有淹在水裡的，就覺得仿佛是自己使他們淹在水裡似的；后稷一想到天下的人還有挨餓的，就覺得仿佛是自己使他們挨了餓似的，所以才那樣急迫（地去拯救他們）。禹、后稷和顏回如果互換一下處境，也都會這樣的。假設現在有同室的人打架，（為了）阻止他們，即使（匆忙得）披散著頭髮就戴上帽子去阻止，也是可以的。如果鄉鄰中有打架的，也披散著頭髮就戴上帽子去阻止，那就太糊塗了；（對這種事，）即使關起門來（不管它）也是可以的。”
第三十章
公都子說：“（齊國的）匡章，全國都說他不孝，您卻同他交往，還對他很客氣，請問這是為什麼呢？”孟子說：“世俗所說的不孝，有五種情況：四肢懶惰，不顧父母的生活，這是一不孝；喜歡賭博喝酒，不顧父母的生活，是二不孝；貪圖錢財，偏愛老婆孩子，不顧父母的生活，是三不孝；放縱於尋歡作樂，使父母蒙受羞辱，是四不孝；逞勇好鬥，危及父母，是五不孝。章子在這五種不孝中犯有哪一種嗎？章子是因為父子之間互相責求善行而不能相處在一塊的。責求善行，這是朋友相處的原則；父子之間責求善行，卻是大傷感情的事。章子難道不想有夫妻母子的團聚？只是因為得罪了父親，不能親近他，（不得已）把妻子兒女趕出了門，終身不要他們侍奉。他心裡構想，不這么做，就是更大的罪過。這就是章子罷了。”
第三十一章
曾子居住在武城，越國軍隊來侵犯。有人說：“敵人要來了，何不離開這裡？”（曾子臨離開時）說：“不要讓人住到我家來，毀壞了這裡的樹木。”敵人退走了，曾子就說：“修好我的牆屋，我要回來了。”敵人退走後，曾子回來了。他身邊的人議論說：“（武城人）對我們先生這樣忠誠而恭敬，敵人來了，先生卻先離開，給百姓做了這么個榜樣；敵人退走了，他才回來，（這么做）恐怕不好。”沈猶行說：“這不是你們所能明白的。從前，（先生曾住在我們那裡，）沈猶家遭遇負芻作亂的禍事，跟隨先生的七十個弟子，沒有一個出事的，（因為他們是老師和客人，讓他們先離開）。”子思居住在衛國，有齊國軍隊來侵犯。有人說：“敵人要來了，您何不離開這裡？”子思說：“如果我也離開，國君同誰來守城呢？”孟子說：“曾子和子思遵行相同的道理。曾子是老師，是長輩；子思是臣，身份低。如果曾子、子思互換了地位，也都會這樣的。”
第三十二章
儲子說：“齊王派人暗中觀察先生，（您）果真有同別人不一樣的地方嗎？”孟子說：“哪有什麼同別人不一樣的呢？堯、舜都是同普通人一樣的嘛。”
第三十三章
齊國有個一妻一妾住在一起的人家。她們的丈夫每次出門，必定是喝足了酒、吃飽了肉之後才回家。妻子問同他一起吃喝的是什麼人，他就說都是有錢有勢的人。妻子告訴他的妾說：“丈夫每次出去，總是酒足肉飽後回來；問他同誰一起吃喝，他就說都是有錢有勢的人，可是從來沒見有顯貴的人來過，我打算暗暗地察看他到什麼地方去。”（第二天）一早起來，（妻子）暗中跟著丈夫到他要去的地方，走遍全城沒有一個站住了跟他說話的。最後走到了東門外的一塊墓地中間，（見他）跑到祭墳的人那裡，討些殘剩的酒菜吃；沒吃飽，又東張西望上別處去乞討，這就是他吃飽喝足的辦法。妻子回家後，（把情況）告訴了妾，並說道：“丈夫，是我們指望終身依靠的人，現在他竟像這樣！”（說罷）同妾一起嘲罵丈夫，在庭中相對而泣。而丈夫還不知道，得意洋洋地從外面回來，向妻妾擺架子。從君子看來，人們用來追求升官發財的手段，能使他們妻妾不感到羞恥、不相對而泣的，恐怕是很少的。
孟子·離婁下