![大聖[專指老子]](/img/7/667/nBnauM3X4cjNzMzMxMjM1EDN0UTMyITNykTO0EDMwAjMwUzLzIzL4AzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLwE2LvoDc0RHa.jpg "大聖[專指老子]")
人物生平
老子老子（約公元前571年-公元前471年）：字伯陽，諡號聃，又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義），出生於周朝春秋時期陳國苦縣，關於的老子出生地有多種說法，包括河南鹿邑說、安徽渦陽說。
曾做過周朝“守藏室之官”（管理藏書的官員），是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子思想主張“無為”，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，並能由對立而轉化，是為“反者道之動”，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生於有，有生於無”。他關於民眾的格言有：“天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”；“民之飢，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之”。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對中國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對中國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。關於他的身份，還有人認為他是老萊子，也是楚國人，跟孔子同時，曾著書十五篇宣傳道家之用。
老子騎牛圖立軸老聃長壽，一百零一歲仙逝，鄰里皆來弔唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。老聃好友秦佚來弔唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時，鄰人攔住問道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當然。”鄰人道：“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉，大聲責問道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也；死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎？不合於道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
鄰人聞之，似有所悟，又問：“汝既不悲，何以哭號三聲？”秦佚笑道：“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應時，合自然之理也。二號，言其死而應時，合自然之理也；三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時，動止而合道，吾有何悲哉？”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道：“老聃大聖，替天行道，游神大同，千古流芳。”
主要成就
主要著作
《老子道德經一則》竇中亮老子是春秋時思想家，道教的創始人。做過周朝守藏室之史（管理圖書的史官），孔子曾向他問禮，後退隱。著《老子》。
老子在出函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》或《道德真經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊，共81章，前37章為上篇道經，第38章以下屬下篇德經，全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。全文總計五千字左右。
《道德經》是後來的稱謂，最初這本書稱為《老子》而無《道德經》之名。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡“老子”年代推算，成書年代至少在戰國中前期。楚簡《老子》校注，參看丁四新著《郭店楚竹書老子校注》等書。
《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。除了樸素的唯物主義觀點，《老子》一書中還包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，並能由對立而轉化，此外，書中也有大量的民本思想：“天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘”；“民之飢，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之”。其學說對中國哲學發展具有深刻影響。
思想體系
老子授經圖卷（局部）老子既是周朝的史官，因此《漢書·藝文志》說：“道家者流，蓋出於史官”，此話並不是沒有道理的。至於班固的諸子均出於王官說，又當別論。金德建《老聃學說出於史官考》認為：“老聃學說的來歷，大約是因為做周史的緣故”。他列舉了《左傳》、《國語》、《論語》、《大戴禮記》等書中史官屬於格言形式的話，並將16條有關材料與《老子》相對照。比如“《左傳》成公二年：‘仲尼聞之曰：唯器與名，不可以假人。’《左傳》昭公三十二年：慎器與名，不可以假人。《左傳》這些話，顯然是《老子》的‘國之利器，不可以示人’（第三十六章）的語意所本。”從這些材料的對比中，說明《老子》的語句，是“史官們向來保存的知識”。可見，《老子》與史官的知識有其思想上的淵源。
老子在《道德經》第三章里，提出了他的“無為”思想。老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，構想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。
老子崇尚“無為”，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。是當時較為先進的思想之一。
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對複雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”可見：
老子畫像老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給人們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。
軼事典故
聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授?”
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。“老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。”
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
孔子問禮
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。
公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。”
老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必鏇，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！'”
高論生死
老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。”
家將問道：“智何以統情？”
“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達。
函谷著書
老子最後看到周王朝越來越衰弱了，衰敗得不像樣子了。他決定出走了，這要說到老子出關的事了。
周敬王二年（公元前518年），老聃守喪期滿返周。周敬王四年（公元前516年），周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。函谷關位於今天的河南三門峽市靈寶市，後來關口移到了今天的河南洛陽市新安縣。這裡兩山對峙，中間一條小路，因為路在山谷中，又深又險要，好像在函子裡一樣，所以取名為函谷關。
道德經離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野里不見耕種之馬，大道上卻戰馬賓士不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其後。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。”
話說函谷關守關官員關尹，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫雲聚集，其長三萬里，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：“紫氣東來三萬里，聖人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”關尹早聞老聃大名，心想莫非是老子將來？於是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎聖人。
七月十二日午後，夕陽西斜，光華東射。關尹正欲下關查看，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白髮如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔淨。關尹仰天而嘆道：“我生有幸。得見聖人！”三步並作兩步，奔上前去，跪於青牛前拜道：“關尹叩見聖人！”
老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道：“關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見教？”關尹道：“老丈，聖人也！務求留宿關舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神聖之處，受你如此厚愛？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關尹道：“關尹不才；好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有聖人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬里。知來者至聖至尊，非通常之聖也；見紫氣之首白雲繚繞，知聖人白髮，是老翁之狀；見紫氣之前有青牛星相牽，知聖人乘青牛而來也。”
老子聽罷，哈哈大笑：“過獎、過獎！老夫亦早聞你大名，特來拜會。”關尹聞言大喜，叩頭不迭。之後，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當今大聖人也！聖人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之聖智著為書？關尹雖淺陋，願代先生傳於後世，流芳千古，造福萬代。”
老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑑，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。
點化楊子
一日，老聃騎牛行至梁之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居（即楊子）。
陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相併同行。
老聃問道：“弟子近來忙於何事？”
陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘僕役，整治家規。”
老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”
陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之？招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之？”
老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。”
陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”
老聃問。“安居何處？”
陽子居道：“沛。”
老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進！人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣！”
論養生經
老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。”老聃道：“汝求何道？”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。”
老聃道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”
再授孔丘
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
老子故里在河南鹿邑孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚嘆道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閒哉！乘舟而漂于海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講！”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”
孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，游於江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。
孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。
蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。
自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封於段乾。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家於齊焉。
世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。
道教祖師
老子畫像其實，道教的創始人是被稱為張天師的張陵，而老子在道教中被尊為道祖，並將其《老子》一書改名為《道德真經》，作為宗教的主要經典。從《列仙傳》開始，把老子列為神仙。東漢時期，成都人王阜撰《老子聖母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創世說的雛形。而在漢桓帝時，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。唐代皇帝曾尊封老子為太上玄元皇帝，宋代加封號稱太上老君混元上德皇帝。其道教尊稱名稱為“太上老君”，亦被尊稱為“混元皇帝”，也是道教三清道祖中的道德天尊。
史籍記載
西漢劉向《列仙傳》：“老子姓李名耳，字伯陽，陳人也。 ”
西漢司馬遷《史記。老子韓非列傳》：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也。
皇甫謐《高士傳》：老子陳國人。
孔穎達《禮記曾子問疏》引《史記》：老子陳國人。
陸德明《老子音義》曰：“老子，《史記》又云：陳國相厲鄉人也。”
《莊子天運篇》釋文引司馬彪《莊子注》曰：老子為陳國人。
老子的（宋、陳、楚）國籍文獻梁玉繩《史記志疑》云：“案：《四書釋地又續》曰：苦縣屬陳，老子生長時，地尚楚未有。陳滅於楚惠王，在 春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？《史》冠楚於苦縣上，以老子為楚人者，非也。’余因考葛洪《神仙傳》謂‘楚苦縣人’，《隸釋》邊韶《老子銘》謂：楚相縣人。春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉之東，渦水處其陽。’並仍《史》誤。而晉皇甫謐《高士傳》雲，陳人’。
陸氏《經典序錄》云：陳國苦縣厲鄉人。’唐段成式《酉陽雜俎玉格篇》云：‘老君生於陳國苦縣賴鄉渦水之陽九井西李下。’固未嘗誤。然《禮曾子問疏》引《史記》作陳國苦縣’，豈據別本乎？’
《老子淺釋》：“老子他是春秋時代楚國苦縣厲鄉曲仁里人。
李士澄《也談老子的誕生地》前言：“老子，即老聃，相傳為春秋時期的思想家，道家創始人。姓李名耳，字伯陽。楚國苦縣厲鄉曲仁里人。
《辭海》（89年版）1391頁記載：“老子春秋時思想家，道教的創始人。一說即老聃，姓李名耳，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。做過周朝守藏室之史（管理圖書的史官），孔子曾向他問禮，後退隱。著《老子》。”
《中國大百科全書》（宗教388頁）記載：“太清宮。傳為老子誕生地。東漢延熹八年（166）於此建老子廟，唐乾封元年（666）封老子為太上玄元皇帝。”
《簡明歷史詞典》：“老子，姓李名耳，字柏陽，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。”
《老子道德經一則》竇中亮後漢郡國志：“苦春秋時曰相。邊韶老子碑：老子，楚相人也。
《宗教詞典》373頁：“老子，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。唐高宗乾封元年（666）封老子為太上玄元皇帝。宋真宗祥符六年（1013）加號太上老君混元上德皇帝”。
《中國通史》人民出版社1949年9月版241頁：據《史記·老子列傳》所說，《道德經》的著者是楚國苦縣厲鄉曲仁里人李耳。
北京大學哲學系教授郭蘭芳在《論老子哲學思想》中寫道：老子姓李名聃，是楚國苦縣的厲鄉曲仁里人，生於春秋末期，曾任周王朝的圖書館長、管圖書，是孔子的前輩，曾向他問禮。
歷史評價
孔子對老子的評價：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
康德對老子的評價：“老子所稱道的上善在於無，這種說教以‘無’為‘上善’，也就是一種通過與神格相融合、從而通過消滅人格而取得自我感覺消融於神格深淵之中的意識。” “斯賓諾莎的泛神論和親近然的思想與中國的老子思想有關。”
世界影響
老子的著作、思想早已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富。歐洲從十九世紀初就開始了對《道德經》的研究，到二十世紀的四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。
20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次就是《道德經》。
老子譽有東方三大聖人之首，美國《紐約時報》評為世界古今十大作家之首。孔子曾數次向老子問禮、求道。自古有“老子天下第一”之稱。
後世紀念
老子坐姿畫像太清宮位於河南省周口市鹿邑縣城東5公里的太清宮鎮的東北隅，是老子的誕生地，也是祭祀老子的祠廟，1978年被定為縣級文物保護單位，1986年被定為河南省重點文物保護單位。 2011年，鹿邑太清宮被國家文物局列為第五批全國重點文物保護單位。
鹿邑縣古稱“鳴鹿”“苦”“真源”“谷陽”“仙源”。史料記載，公元前571年，老子就誕生在這裡。所以，鹿邑縣既是李姓的發源地，又是老子的故里。農曆二月十五是老子生日，後人為紀念老子，在鹿邑縣老君台、太清宮興起廟會進行祭拜。2012年2月，鹿邑縣被中國文聯、中國民協正式命名為“中國老子文化之鄉”。
據《後漢書》記載，太清宮建於東漢延熹八年(165年)，始名老子廟。當時漢桓帝兩次派大臣到鹿邑朝拜老子建老子祠，並立老子祠碑。
宋帝好道，宋真宗趙恆自稱道君皇帝，撥國庫銀重建太清宮，規模比唐時更大，並於宋大中祥符七年(1014年)親率群臣朝拜太清宮，冊封老子為太上老君混元上德皇帝，立大宋重修太清宮之碑、先天太后之贊碑、會真橋記等碑刻。
藝術形象
泉州清源山老君像唐代的蘇州玄妙觀老子像碑，傳說為唐吳道子繪像，唐玄宗題贊，顏真卿書，由宋代刻石高手張允迪摹刻，可稱“四絕”碑，是國內僅存的兩塊老子像碑之一。宋代人塑的泉州清源山老君像，衣紋、刻畫、神態都非常傳神。
老子文學形象的最終定型，經歷了一個漫長的演化過程。在先秦諸子的筆下，老子是博學多識的學者，在道家典籍中，老子的形象開始得到誇飾；漢初以黃老哲學治國，方仙道興起，讖緯成為國學，在此背景下，老子的形象遂傳說化和神秘化，尤其是張道陵的“天啟事件”及佛教的影響，老子終於成為至上神;元明清時期，隨著道教的世俗化，老子身上的神秘色彩在一定程度上有所消退。
