基本含義
解釋關於坦陀羅，最基本的東西是：它是非常激進的、革命性的、叛逆的，它基本的洞見是：世界不是被分成較低的和較高的，世界是一體的，較低的和較高的是手牽著手，較高的包含較低的，較低的包含較高的。較高的隱藏在較低的裡面，所以較低的不應該被拒絕，不應該被譴責，不應該被摧毀，或是被扼殺。較低的必須被蛻變......
毒素和甘蜜是同一個能量的兩種狀態，生命和死亡亦是如此，每一樣東西都是如此：白天和黑夜、愛和恨、性和超意識(宇宙意識)。
坦陀羅說：永遠不要譴責任何東西，譴責的態度是愚蠢的態度。借著譴責某種東西，你就拒絕了一個可能性：如果你將那較低的發展出來，它很可能就能夠被你利用。
不要譴責泥巴，因為蓮花隱藏在泥巴里，使用泥巴去生產蓮花，當然，泥巴還不是蓮花，但它可能成為蓮花。具有創造力的人、具有宗教性的人，他們會幫助泥巴開出它的蓮花，好讓蓮花能夠從泥巴解放出來。
薩位哈是坦陀羅的創始者，坦陀羅具有非常大的意義，尤其在人類歷史的這個時候，因為一個新的人類正在奮力要被生出來，一個新的意識正在敲著門，未來將會是屬於坦陀羅的，因為現在二分性的態度已經不再能夠抓住人們的頭腦。
他們已經嘗試了很多世紀，他們使人殘缺，他們使人產生罪惡感，他們並沒有使人自由，他們使人成為囚犯，他們沒有使人快樂，他們使人變得非常悲慘，他們譴責每一樣東西。從食物到性，他們譴責每一樣東西；從關係到友誼，他們譴責一切。愛被譴責、身體被譴責、頭腦也被譴責，他們沒有留下一英寸的地方讓你站，他們帶走了一切，而人就懸在那裡，就這樣懸著。
人的這種狀態已經無法再被忍受，而坦陀羅能夠給你一個新的觀點。
或許你甚至沒有聽過薩拉哈的名字，但是薩拉哈是人類偉大的恩人之一，他是一個非常有學問的婆羅門的兒子，他父親在馬哈帕技國王的宮廷里，國王要將他自己的女兒許配給薩拉哈，但是薩拉哈要拋棄一切，薩拉哈要成為一個門徒，他成為斯里克爾提(Sri Kirti)的門徒……
有一天，當薩拉哈正在靜心，他突然看到一個畫面，那個畫面顯示出有一個女人在市場，而她將成為他真正的老師。斯里克爾提已經使他上路，但是真正的老師必須來——一個女人，現在，這個也必須被了解，只有坦陀羅從來不是大男人主義的，事實上，要進入坦陀羅，你將需要一個聰明女人的合作，沒有一個聰明的女人，你將不能夠進入坦陀羅複雜的世界。
他看到一個畫面：一個女人在市場那裡。所以，第一是一個女人，第二，是在市場裡。坦陀羅是在市場裡面興盛起來的，在生活最濃密的地方興盛起來的，它不是一個否定的態度，它是完全肯定的......薩拉哈去到了市場，他很驚訝，他真的找到那個在他畫面裡面的女人，那個女人正在做一支箭，她是一個箭工。
關於坦陀羅，第三樣東西必須被記住——它說：一個人越有教養、越文明，他用坦陀羅來蛻變的可能性就越少。一個人越不文明、越原始，他就越是活生生的。
你變得越文明，你就變得越死板，你變成人造的，你變得太過於用人工培養，因此你就失去了你進入泥土的根，你變得害怕泥濘的世界，你開始離開世界而生活，你開始偽裝你自己，就好像你不屬於世界。坦陀羅說：要找到真正的人，你將必須走到根部……
一個做箭工的女人是一個低階級的女人，但是對薩拉哈來講，對一個有學問的婆羅門，一個有名的婆羅門，一個屬於國王宮廷的薩拉哈來講，去到一個女箭工那裡是具有象徵意義的。
有學問的人必須就教於有生命力的人。
人造的必須就教於真實的。
他看到這個女人，一個年輕的女人，非常活生生的，散發出生命的光輝，她正在切一支箭的柄，她既不看右邊，也不看左邊，她完全專注在製作那支箭，他立刻從她的"在"感覺到某種不尋常的東西，感覺到某種他從來沒有碰過的東西，即使他的師父斯里克爾提在這個女人的"在"之前也變得失色，某種非常新鮮的東西，某種來自那個泉源的東西……
薩拉哈仔細地觀察二支箭做好了，那個女人閉起一隻眼睛，而打開另一隻，作出瞄準一個看不見的目標的姿勢。薩拉哈走得更近，那裡沒有目標，她只是假裝做出那個姿勢，她必須閉起一隻眼睛，而另外一隻眼睛張開，她在瞄準某一個未知的目標、看不見的目標，那個目標不在那裡。
薩位哈開始感覺到某種訊息，他覺得那個姿勢是象徵性的，但是它仍然非常晦暗不明，他能夠感覺到有某種東西在那裡，也是他看不出那是什麼。
所以他問那個女人說她是不是職業性的箭工，那個女人笑得很大聲，那是一個很野的笑，她說："你這個愚蠢的婆羅門!你離開了吠陀經，但是現在你在崇拜佛陀的話語，所以，這有什麼意義？你變換了你的書，你變換了你的哲學，但你還是一直保持是那個同樣愚蠢的人。"
薩拉哈感到震驚，沒有人曾經以那種方式跟他講話，只有一個沒有教養的女人才可能以那種方式來講話，而她笑的方式也非常不文明，非常原始，但是仍然有某些東西非常活，他覺得被吸引，她是一塊巨大的磁鐵，而他只不過是一個小鐵塊。
然後她說："你以為你是一個佛教徒嗎？"——他一定是穿著佛教和尚的長袍，黃色的長袍——然後她再度大笑，她說："佛陀的意義只能夠透過行動來被知道，而不是透過文字，也是不透過書本，你這樣還不夠嗎？你對所有這些還不膩嗎？不要再浪費時間在那個無用的追尋上面，跟我來！"
然後有某種東西發生了，某種好像一個深層溝通的東西，他以前從來沒有像這樣感覺過。在那個片刻，她所做所為的靈性意義在薩位哈身上覺醒了。既不向右看，也不向左看，他看到了她就往中間看。
所以他第一次了解到佛陀所說的"在中間"的意義。首先他是一個哲學家，現在他變成一個反哲學家-----從一個極端到另一個極端。首先他崇拜一樣東西，現在他崇拜它的剛好相反之物，然而那個崇拜還是繼續，你可以從左移到右，或是從右移到左，但那將不會有所幫助，中間才是那個"超越"能夠發生的點。
所以薩拉哈首度看到它真的在那裡，他甚至沒有看到它在斯里克爾提裡面。它真的在那裡，那個女人是對的，她說："你只能夠透過行動來學習。"
她是那么地全然專注，她甚至沒有看到薩拉哈站在那裡看著他。她是那么全然地專注，她完全在那個行動當中，那也是一個佛學的訊息：全然在行動當中就免於行動。
業(Karma)的產生是因為你並沒有全然在它裡面，如果你全然在它裡面，就不會留下痕跡。很全然地去做任何事，然後它就結束了，那么你對它就不會攜帶著一個心理的記憶，當你做任何事做得不完整，它就懸在那裡，它會繼續，它是一個殘留物，頭腦會想要繼續去做、去完成它。
頭腦有一個很大的誘惑要去完成事情。完成任何事，然後頭腦就會消失。如果你做任何事，做得很完全，有一天你會突然發現沒有頭腦(做得很完全就不會再去想)。頭腦是過去所有不完整行動的累積。
你想要去愛一個女人，而你沒有去愛，現在那個女人死了。你想要去到你父親那裡，你想要求他原諒你的所做所為，原諒你對他感情上的傷害，但是現在她已經死了，如此一來，那個殘留物將會被留下來，如此一來，那個靈魂......
如此一來，你是無助的，要怎么辦？要去找誰？要如何去要求原諒？你想要對一個朋友好，也是你不能夠，因為你是封閉的，現在那個朋友已經不在了，這是傷感的，你開始感到罪惡，你懊悔，事情就像這樣在進行。
做任何行動做得很完整，然後你就能夠免於它，不要往回看。真實的人從來不往回看，因為沒有什麼可以看。他沒有殘留物，他只是往前走，他的眼睛完全沒有以前的陰影，他的視野沒有被雲遮住。在那個清澈當中，一個人就會知道真實的存在是什麼。
你太過於煩惱所有你未完成的行動，你就像一個垃圾場，這裡有一樣東西不完整，那裡又有另外一樣東西不完整，沒有一樣東西是完整的。
你有沒有注意看過它？你曾經完成任何東西嗎？或每一樣東西都是不完整的？你一直將一件事擺在旁邊，然後又開始做另外一件事，在那一件事完成之前，你又開始做另外一件事。你的擔子變得越來越重，這就是業。業的意思是沒有完成的行動。
要很完全……然後你就自由了。
那個女人完全專注，那就是為什麼她看起來那么發光，看起來那么漂亮，她是一個平常的女人，但是那個美並不屬於這個地球，那個美的出現是由於完全的專注，那個美的出現是因為她不是一個極端主義者，那個美的出現是因為她在中間，很平衡，優雅是從平衡而來的。
薩拉哈第一次碰到一個女人，她不僅身體很美，她的靈魂也很美，很自然地，他就臣服了，那個臣服發生了。
完全專注，完全專注在她正在做的，他第一次了解到：這就是靜心。
並不是你在某一個特定的期間坐下來重複一個咒語，也不是你去到教堂，或是去到廟宇，或是去到寺院，而是在生活當中，繼續做一些微不足道的事情，然而是非常專注，而使得那個深奧能夠在每一個行動當中顯露出來。
他首度了解到靜心是什麼，他一直在靜心上很努力奮鬥，但是靜心首度活生生地出現在那裡。他能夠感覺到它，他能夠碰觸到它，它幾乎是可觸知的，然後他想起，閉起一隻眼睛而打開另一隻，這是一個象徵，一個佛學的象徵。
突然間，他了解到那個女人閉起一隻眼睛，她閉起一隻眼睛象徵著她閉起了理智和邏輯的眼睛，而她打開的另外一隻眼睛象徵著愛、直覺、和覺知，然後他想起了那個姿勢。
瞄準在那個未知的、看不見的，我們就踏上了去知道"那個未知的"的旅程——去知道那個不能夠知道的。那是真正的知識：去知道那個不能夠知道的，去了解那個不能夠了解的，去達成那個不能夠達成的……
所以他想起了那個姿勢。瞄準在那個未知的，那個看不見的，那個不能夠知道的，瞄準在那個"—"那就是目標。如何跟存在成為一體？那個"非二分"就是目標，在"非二分"當中，主體和客體都消失了，我和你都消失了。
薩拉哈告訴她："你不是一個平凡的女箭工，我很抱歉以前認為你是一個平凡的女箭工，原諒我，我非常抱歉。你是一個偉大的師父，我透過你而再生，直到昨天為止，我都不是一個真正的婆羅門，從今天開始我是了。你是我的師父，你是我的母親，你給了我一個新生，我已經不再相同了。"
一個門徒跟一個師父——那是一個靈魂的愛的事件，薩拉哈找到了他的靈魂伴侶，他們陷入很深的愛、偉大的愛，那是在地球上很少發生的。她教他坦陀羅，只有女人能夠教坦陀羅，她已經具備了那些質量、那些愛的質量，她很自然就有那個關心、那個愛、那個對柔軟的感覺。
薩拉哈在那個女箭工的指導之下成為一個坦陀羅行者。現在他不再做靜心了。他曾經有一天離開了所有的吠陀經，所有的經典，所有的知識，現在他甚至離開靜心。這么一來，謠言開始散布到全國各地：他已經不再靜心。
當然，他又唱歌、又跳舞，但是已經不再做任何靜心，現在，唱歌變成他的靜心，慶祝變成他的整個生活形態。
薩拉哈已經不再嚴肅，坦陀羅是不嚴肅的，坦陀羅是一種遊戲的性質，是的，它是真誠的，但不是嚴肅的，它是非常歡樂的。
遊戲進入了他的存在，坦陀羅是遊戲，因為坦陀羅是一個高度發展的愛的形式-----愛是遊戲。
哲學觀點
精神意識方面實相——或者稱為“純潔意識”是一種萌芽狀態（胎藏），被認為與薩特（Sat），或者是“純潔的生命”，而阿南達（Ananda）則被稱為“純潔的祝福”。吠檀多和坦陀羅都對真理有一個共同的認識，然而，將會在此陳述重要的差別。通過對語言和思想的轉化，這種“存在——意識——祝福”，或稱為薩特旦安達（Satchidananda）會受到摩耶（幻像之意）的束縛，而它出類拔萃的本性會通過形式和類別的術語表達出來。
根據吠陀經，薩特旦安達（Satchidannanda），或稱為梵天，在純潔精神的真實本性裡面；摩耶隨之而來，僅是在宇宙的創造，維繫，毀滅的時間平面上起到作用；無論是受造物還是創造本身都不是最終的真實，因為真正的知識只會在一種無分別的狀態下展現出來。另一方面，根據坦陀羅所述，薩特旦安達也被稱為“濕婆——薩緹”，這個連字元號連線的單詞及其意義就是：沒有另一人的存在，不可能引發一個人去思想
依照坦陀羅，拒絕薩緹（或者是變成的力量）的純潔意識或純潔存在，只能是一半的真理。薩特旦安達主要地被授予了自我進化和自我迴旋的力量。因此，完美的體驗是完整的體驗——那就是說，存在的意識和變成的意識。只有在相對的世界裡面，濕婆和薩緹才會被認為是分割的。此外，坦陀羅認定世界的進展和吉瓦（Jiva，個別的靈魂）都是真實，並不僅僅是疊加在梵天之上的幻覺。
坦陀羅一般的非二元論和純潔二元論不同，它聲稱吉瓦最後會與實相成為一體。 根據坦陀羅所述，摩耶把真實掩蓋了，把有意識與無意識，存在與非存在，喜樂與不喜樂兩極分化。通過這種極性，無限變成了有限，無分別變成了分別，不可估量變成了可估量。同樣地，非二元實相變成了進化——這正在成為真實，並不僅僅是吠檀多的外表——進入了與“中心”連線的多樣化上，或者與本性分離，以各種不同的方式相互發生作用與反作用。一些中心，例如人類，發展出感覺，認識和意志的力量，而其他的就缺乏這種力量，有各種不同程度的力量，或者不同程度的缺乏。此外，有些中心，是認知者，而另一些是認知對象；一些是享受者，另一些是享受對象。各種不同的確定條件都組成或者維繫著一個中心，例如一個吉瓦（個體靈魂），由於它的行為（業力）作用與反作用的影響，也受到限制和束縛。這些確定是“束縛”，編織著吉瓦現象生命的網路。它受到了束縛，行為也像“動物”。（pasu，帕蘇）。
