簡介
佛七源於佛七講話（道源法師講述 許寬成居士記）
念佛須知
知了生死
地藏菩薩今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。台中佛法興隆，‘打七’乃是常事
；道源來此參加‘打七’卻是第一次。貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂；又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這台灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！
打佛七，只須一心念佛，不須講話，所謂‘行起解絕’。若是在念佛堂中講話，那是‘打閒岔’。既是打閒岔，為什麼還要講話呢？因為我們眾生和諸佛不同，‘眾生以差別為性’，其根機不是一樣的。在座諸位出家師傅，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導別人用功，自然不須要講話。但有一般人，須要聽講以後，才能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。尤其是道場中，有初發心的人，他們對於打七的意義，尚不甚明白，是則更須要講話了。
打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若對此目的不明，則念佛就沒有甚么意思了。普通人到寺里來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事；到這裡念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂；希望以念佛的功德，能夠升天。來生得能升天，這固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那裡？在令眾生‘了生死’！為什麼要了生死？因為生死輪迴是大苦！
發菩提心
諸上善人：昨天講的是‘念佛須知了生死’；今天要講的是‘念佛當發菩提心’。
若以念佛法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應。佛的本懷究竟如何呢？昨天講過‘為令眾生了生死’就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令‘眾生’了生死者，並不是令你捨棄眾生單為自己了生死呀！
佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生的。念佛法門是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！
佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是‘成實宗’與‘俱舍宗’。但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。大乘共有八宗：即是‘天台宗’‘賢首宗’‘三論宗’‘法相宗’‘律宗’‘禪宗’‘密宗’‘淨土宗’。淨土宗所宏揚的就是念佛法門。倘念佛法門講的是‘只為自己了生死’，恐怕與成實宗俱合宗成了同一命運，早已失傳了；我們現在的人，既不得聞到念佛之法，那裡還能夠在這裡打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，才能以傳遍到全國，傳流到現在。
但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。或者有人念佛，是為求升天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為‘人天法’了。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為‘小乘法’了。若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為‘大乘法’！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘小乘之分，而且有世間出世間之別，真所謂‘差之毫厘，謬以千里’了！我們既願念佛修行，對於‘發心’之正確與否，豈可不加以注意嗎？
發菩提心就是發大乘心。梵語‘菩提’，此譯為‘道’，或譯為‘覺’。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發‘度一切眾生皆成佛’的心。
勿起疑念
諸上善人慈悲！道源今天再向各位打打閒岔，題目是‘念佛切勿起疑念’。念佛全憑信心，若起疑念，則念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。
本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是‘過來人’，所以知道成佛的經過；那一條路難走，那一條路易行，都清清楚楚的告訴我們了。我們要想成佛，必須先斷煩惱；煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多；由於環境惡劣，斷煩惱的工夫亦不易進步；所以成佛很難！我們的本師，真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂‘帶業往生’的。迨至生到西方，環境變好了，用起工夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。
釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方；而現見眾生得度的很少，是什麼緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門；連信仰心都生不起來，那還能夠修行得度呢？
其他世界，其他眾生，且置勿論。單說我們這個地球上的人類吧：地球上的人們，大多數不信因果的道理；不信做善事得善報做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為‘一闡提’。他們連因果報應都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？
又有多數的人，雖然信仰‘作善上升，作惡下墮’的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教；這種人，佛教中稱之為‘外道’。這些外道，連佛教都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？
我們再看看我們佛教以內的人吧：有一般人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裡，但是他們卻不學佛法；掛的是佛教的‘招牌’，賣的是外道的‘雜貨’；又有一般人，類似居士，秘密傳道，勸人‘吃雞蛋菜’，說是‘釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤’；這般類似佛教的人，佛教中稱之為‘附佛法外道’。他們連佛法僧三寶都不相信，那裡還能相信念佛法門呢？
在佛教之內，除了‘附佛法外道’以外，則都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學淨土宗，因此起了門戶之見，心生執著；不但不信淨土宗，而且常對淨土宗加以毀謗，這真是不應該的。
例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛行的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，率多歸向淨土。如過去的永明禪師，徹悟禪師等，都是淨土宗的祖師。然而既是淨土宗的祖師，為甚么還要稱他們為‘禪師’呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，‘禪師’的大名，已傳揚於諸方；雖然後來歸向淨土宗，專修念佛法門；但是稱他‘禪師’已成習慣了，所以仍然稱他們為‘禪師’。由此可以證明淨土宗與禪宗並無障礙，何必加以毀謗呢？又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示時，就講參禪的道理；若在念佛堂開示時，就教人念佛；不但不反對淨土，而且讚揚淨土哩。現在剛剛學了幾天禪的人，就反對淨土，不知他們的學識與工夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！
又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛；他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯‘稱讚淨土攝授經’。（阿彌陀經之新譯）如果玄奘大師反對念佛，一定不會把阿彌陀經之梵文本帶到中國來；亦一定不翻譯此經。可見玄奘大師不但不反對念佛，而且是提倡念佛的。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有‘阿彌陀經通贊疏’三卷，‘阿彌陀經疏’一卷。可見窺基大師不但不反對念佛，而且是盡力弘揚念佛的。又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人請他老人家開示時，他老亦講念佛的道理；在他的講演集裡，關於講淨土的有七篇之多！（台北市善導寺曾印單行本流通）故知太虛大師亦是不反對念佛，而且是兼弘淨土的。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對淨土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！
願意往生
諸上善人：光陰真是快的很呀！我們的念佛七已經打了四天了，在這定期七天之中，已經過去了一大半了！諸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不亂’。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是占多數。我們既然尚未證得‘一心不亂’，即可自知根機不太深厚。然而正因為我們的根機淺薄，才需要急起直追，努力精進！才需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則，時光不住，再過三天，佛七就圓滿了；結果一無所得，豈不太可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕；古德云：‘一寸時光，一寸命光’！真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真實用功，須知空過了七天光陰，即是犧牲了七天生命！那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鐘有一點鐘的進益，念一日有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，終會證得‘一心不亂’的。
諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，這就是必須‘願力懇切’！所以今天講話的題目是：‘念佛決定願往生’。
認真念佛
諸上善人：昨天講的‘發願’的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略；因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：‘若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。’大師又說：‘若信願堅固、臨終十念一念，亦決得生。’當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成‘空願’，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加；可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀。有信願而無行，亦復如是。
結期求證
諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閒岔，古德云：‘生死事大，無常迅速。’光陰快的很，轉眼之際，念佛七已經過了六天了，真是‘無常迅速’啊！‘生死事大’這道理，只有佛教在講，也只有佛教講的最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂七、念佛平時須相續
諸上善人：我們的念佛七，今天已竟圓滿了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的；或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演說妙法；或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相；或者得一支香的淨境，或者乍睹聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得；決定功不唐捐的。
佛七的意義是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得‘一心不亂，心不顛倒’之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫也淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。
暨地藏菩薩晝夜精進佛七圓滿回向法會
8月28日上午9時，時值地藏王菩薩聖誕日，同時也是石室禪院舉行地藏菩薩晝
石室禪院舉行地藏聖誕佛七圓滿回向法會夜精進佛七圓滿日。上午9時，禮請石室禪院住持忠明法師為地藏王菩薩聖誕法會主法，並先後率眾至琉璃寶塔和地藏殿內敬香上供。
晚6時，石室禪院內鐘鼓齊鳴，寺院常住四眾及諸善士信眾們整齊列隊，在地藏菩薩聖號聲中緩步向弘法講堂行進，一起恭請忠明法師至大雄寶殿主持地藏菩薩晝夜精進佛七圓滿回向法會，將此七晝夜不間斷念誦地藏菩薩聖號的功德回向與各自現世親屬及歷代祖先怨親債主，同時祈願國泰民安、風調雨順！
