人物生平
馬丁·海德格爾父親弗里德里希·海德格爾在當地鎮上的天主教教堂任司事，母親也是天主教徒。在天主教教會的資助下1903-1906年到梅斯基爾希以南50公里外的康斯坦茲讀中學，為將來的牧師職業作準備，1906-1909年在弗萊堡的文科學校上學。在這六年里他學習了希臘文，此後，除戰爭年代外，他每日必讀希臘原著。他還學習了拉丁文。
1907年，海德格爾暑期回家度假時，從康斯坦茲三一教堂的神父那裡借到F.布倫塔諾的著作 —《論亞里士多德以來存在者的多重含義》，對存在意義的問題產生興趣，成為他畢生哲學事業的起點。
1909年進入弗萊堡大學，前兩年主攻神學，輔以哲學，1911年他決定放棄牧師的前程而專攻哲學, 跟隨胡塞爾潛心研究現象學。1913年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指導下完成了博士論文《心理主義的判斷學說》。在弗萊堡期間曾為當時德國著名哲學家 E.胡塞爾的學生，還曾參加新康德派哲學家裡科（Heinrich Rickert）指導的研究班，從而深受價值哲學的影響。獲得博士學位後不久，第一次世界大戰爆發。1914年8月他應徵入伍，但兩個月後即因健康欠佳退伍。1915-1917年在弗萊堡從事軍郵工作，1915年夏他以題為《鄧·司各脫關於範疇的學說和意義的理論》的論文獲講師資格。
1916年4月，胡塞爾受聘到弗萊堡大學繼承里科的講座。於是海德格爾得以親聆胡塞爾的指教。那時他白天在郵局工作，晚上則在大學裡聽課或講課。1917年海德格爾與艾弗里德（Elfride Petri）結婚。婚後再次應徵入伍，在西線戰場服役。1918年從戰場回來以後，海德格爾正式成為胡塞爾的助教。1922年在胡塞爾的幫助下，受聘於馬爾堡大學任哲學教授。
在馬堡時期，海德格爾開始撰寫他的主要著作《存在與時間》，1927年2月，《存在與時間》正式印行，一是在《現象學年鑑》第八卷上，二是作為單行本。這本書奠定了他一生哲學活動的基礎，被視為現代存在主義哲學的重要著作，他因此而聲譽鵲起。半年後，柏林頒發了正教授職稱。
1928年胡塞爾退休，他被胡塞爾推薦為弗萊堡大學哲學教席的繼承人。後來創立了自己的哲學——存在主義。1929年海德格爾辭去馬堡的席位，回到弗萊堡大學繼承胡塞爾的哲學講座。30年代以後，他與胡塞爾之間的關係日趨冷淡並最終破裂。1933年初，在德國出現了納粹的法西斯專政。此後5年間，德國大學教師被解僱受迫害的有2800人，但海德格爾卻在該年秋天帶領960個教授公開宣誓支持希特勒的國家社會主義政權，並一度擔任弗賴堡大學校長。1945年盟軍占領德國以後，他因這段歷史受到審查並被禁止授課。1951年恢復授課，1959年退休，以後極少參加社會活動，避居在家鄉黑森林的山間小屋，只和很少一些最親近的朋友一起討論哲學問題。
生平年表
1889年9月26日 生於德國巴登邦梅斯基爾希。父弗里德里希·海德格爾；母約翰娜，娘家姓肯普夫。父母篤信 天主教。
1903年-1906年 在康斯坦茨人文中學讀書。
1906年-1909年 在弗萊堡人文中學讀書。
讀到奧地利哲學家布倫塔諾的博士論文《論亞里士多德哲學中的“存在”的多種含義》，發生對問題的存在產生興趣。
1909年-1911年 在弗萊堡大學學習神學。
1911年-1913年 在弗萊堡大學學習哲學、人文科學和自然科學。
1913年 在施奈德、李凱爾特指導下獲哲學博士學位，博士論文題為《心理主義的判斷學說》。
1916年 獲弗萊堡大學講師資格，講師資格論文題為《鄧·司各特的範疇和意義學說》。
《歷史科學中的時間概念》在《哲學和哲學批判雜誌》第161期上發表。
海德格爾夫婦胡塞爾任弗萊堡大學哲學教授。海德格爾與胡塞爾首次見面。
1917年 與艾弗里特·佩特里結婚。
1919年 《評雅斯貝斯的世界觀心理學》發表
長子約爾克出生。
結識雅斯貝爾斯。
擔任胡塞爾討論班助教。
1920年 次子海爾曼出生。
1922年 擔任馬堡大學哲學系副教授。在馬堡工作至1928年。建成托特瑙堡小屋。
《那托普手稿》發表
1923年 應馬克斯·舍勒之邀在科隆康德協會上作題為《此在與真在》的演講。
《存在論：實際性的解釋學》發表
1924年 馬堡神學家協會上的演講《時間概念》
1926年 十二月四日在馬堡哲學小型聚會上作題為《現象學研究的概念和發展》的演講。
1927年 《存在與時間》在胡塞爾主編的《哲學和現象學研究年鑑》第八期上首次發表。
1928年 胡塞爾退休，海德格爾接任弗萊堡大學哲學講座教授。
在里加的赫爾德爾研究所作題為《康德和形上學問題》的多次演講。
《現象學的基本問題》發表
1929年 一月二十四日在美茵法蘭克福作題為《哲學人類學和此在的形上學》的演講。
三月在達沃斯高校講座上作題為《康德和形上學問題》的多次演講。
四月九日作《胡塞爾七十壽辰講話》。
七月二十四日在弗萊堡大學禮堂作教授就職講座，題為《形上學是什麼？》。
十二月在卡爾斯魯厄作題為《今日的哲學問題狀況》的演講。
《康德和形上學問題》出版。
1930年 三月在阿姆斯特丹科學協會作《今日的哲學問題狀況》和《黑格爾與形上學問題》的演講。
在各地多次以《真理的本質》為題作演講。
1933年 當選為弗萊堡大學校長。
三月在校長就職典禮上發表題為《德國大學的自我宣言》的講話。
1934年 辭去弗萊堡大學校長職務。
1935年 十一月十三日在弗萊堡藝術科學協會作題為《藝術作品的本源》的演講。次年一月在蘇黎世重作。
1936年 四月二日在羅馬作題為《荷爾德林和詩的本質》的演講。
十一月至十二月在美茵法蘭克福自由德國主教教堂議事會上作題為《藝術作品的本源》的多次演講。
1938年 六月在弗萊堡藝術科學、自然研究和醫學學會上以《形上學對現代世界圖象的奠基》為題作演講。
1939年 多次作題為《荷爾德林的讚美詩“如當節日的時候……”》的演講。
1940年 作演講《柏拉圖的真理學說》。該演講報告首次發表於1942年的《精神遺產年鑑》上。
1943年 作《追憶》，載於克盧克霍恩編緝的《荷爾德林逝世一百周年紀念文集》上。
六月六日在弗萊堡大學荷爾德林逝世一百周年紀念會上作題為《還鄉──致親人》的講話。
在小圈子裡作題為《尼采的話“上帝死了”》的演講。
《真理的本質》出版。
1944年 秋季被徵召入民團。
《荷爾德林詩的闡釋》出版。
1945年 被占領軍當局禁止授課，直至1951年。
1946年 為紀念里爾克逝世二十周年在小圈子裡講《詩人何為？》。
與中國學者蕭師毅一起譯讀《道德經》。
1947年 作《田間小路》、《從思的經驗而來》。
《柏拉圖的真理學說。附關於人道主義的書信》出版。
1949年 十二月在不萊梅俱樂部作四次演講，題為《觀入在者》（《物》、《座架》、《危險》和《 轉向》）。
1950年 六月六日在巴伐利亞藝術協會作演講《物》。
十月七日為紀念馬克斯·科默雷爾在比勒歐作題為《語言》的演講。
《林中路》出版。
1951年 八月五日在達姆斯塔特的“人與空間”專題會議上作題為《築·居·思》的演講。
十月六日在比勒歐作題為《……人詩意地棲居……》的演講。
1953年 五月八日在不萊梅俱樂部作題為《誰是尼采的查拉圖斯特拉？》的演講。
五月作題為《科學與沉思》的演講。
十一月十八日在巴伐利亞藝術協會作題為《技術的追問》的演講，此演講為“技術時代的藝術” 系列之一。
《形上學導論》出版。
1954年 在蘇黎世、康斯坦茨和弗萊堡作題為《沉思》的演講。
《演講與論文集》出版。
《什麼召喚思？》出版。
1955年 十月三十日在梅斯基爾希紀念作曲家孔拉丁·科勞澤誕生一百七十五周年紀念會上作題為《泰 然任之》的講話。
八月在法國諾曼第作題為《什麼是哲學？》的演講。
1956年 五月在不萊梅俱樂部，十月在維也納大學，作題為《根據律》的報告。
1960年為1956年海貝爾日作《就“小寶盒”與海貝爾對話》。
在弗萊堡為建築師們作題為《保羅·克萊》的演講。
《走向存在問題》出版。
1957年 二月在托特瑙堡作題為《形上學的存在－神－邏輯學機制》的演講。
夏季學期在弗萊堡大學一般研究班上作題為《思想原則》的五次演講。
十二月和次年二月在弗萊堡大學一般研究班上作題為《語言的本質》的三次演講。
《同一與差異》出版。
1958年 三月在法國埃克斯，七月在德國海德堡作題為《黑格爾與希臘》的演講。
五月在維也納城堡劇院黎明慶祝節上作題為《詩與思-關於斯退芬·格奧爾格的“詞語”一詩 》的演講。
1959年 一月在巴伐利亞美術學會上作題為《走向語言之途》的演講。
在海德堡科學院作《就職演說》。
在慕尼黑荷爾德林學會會議上作題為《荷爾德林的大地和天空》的演講。
九月二十七日被授予梅斯基爾希市榮譽市民稱號，海氏作《向故鄉梅斯基爾希致謝》的講話
在巴登－巴登作題為《現時代的藝術的使命》的演講。
《泰然任之》出版。
《走向語言之途》出版。
1960年 七月作題為《語言和家鄉》的演講。
1961年 《尼采》兩卷本出版。
1962年 四月首次去希臘旅行。
《物的追問──康德先驗原理的學說》出版。
《技術和轉向》出版。
1964年 五月在梅斯基爾希以《關於聖·克拉拉的亞伯拉罕》致詞。
1967年 四月在雅典科學和藝術學院作題為《藝術的起源和思的使命》的演講。
《路標》出版。
1968年 在阿姆里斯維作題為《荷爾德林-詩歌》的演講（勒內·夏爾法文翻譯）
八月三十日至九月八日在多爾（普羅旺斯）舉辦題為《黑格爾：費希特體系與謝林體系的差 異》的討論班。
1969年 九月二日至十一日在多爾（普羅旺斯）舉辦題為《康德：論上帝存在的唯一可能的論據》的討論班。
《面向思的事情》出版。
1970年 《赫拉克利特》（1966-1967 年冬季學期討論班》出版。
《現象學和神學》出版。
1971年 《謝林關於人的自由的本質的論文（1809年）》出版。
1972年 《早期著作集》出版。
1975年 《現象學的基本問題》（1927年夏季學期講稿》出版。
墓1976年 《邏輯學-真理問題。1925/1926 年冬季學期講稿》出版。
五月二十六日逝世，二十八日安葬於家鄉梅斯基爾希。終年87歲。
註：依據瓦爾特·比梅爾所著《海德格爾》一書中的“海德格爾生平年表”（見該書第152-155頁）編譯，有增刪。──編者孫周興
人物軼事
在被選為弗萊堡大學校長之前，海德格爾在1933年5月1日加入納粹黨。1934年4月他辭去校長一職。雖然直至戰爭結束，他仍然保留納粹黨黨員身分。在擔任校長的期間，弗萊堡大學禁止海德格爾以前的猶太裔教師胡塞爾進入大學圖書館，引發了納粹種族清洗法例。
在1941年重印時候，海德格爾刪除了在《存在與時間》上給胡塞爾的獻詞，並聲稱他這樣做是受到出版商馬斯·尼米爾（Max Niemeyer）的壓力。
1935年出版《形上學入門》時，他拒絕刪除‘這場運動的內在真相及偉大’這樣的字眼：“……這些都是所謂的哲學。而今天所呈現在我們面前的，那被稱為‘國家社會主義哲學’，但又與這場運動的內在真相及偉大——即地球技術與現代人類的交鋒——毫不沾邊的東西，卻漁獵於（由諸如）‘價值’或‘統一’（等概念所構成的）混沌的泥沼中。”
很多讀者，包括其過去的學生哈貝馬斯，把它理解為海德格爾對國家社會主義許下承諾的證據。
貢獻影響
哲學思想
海德格爾是存在主義哲學的創始人和主要代表之一。他在《存在與時間》一書中曾引用柏拉圖的這段話：“當你們用‘存在著’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什麼意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。然後他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實並沒有人真正懂得。這個問題直到 2000 年後的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出並解決這個“在”的意義的問題。海德格爾闡述“在”的意義如下：
馬丁·海德格爾已經具有的性質。也就是說，首先必須“在”，才有“在者”；絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解決“在”的問題，必須追溯到一種“在者”，這種“在者”在究竟成什麼樣子還不明確時它的“在”已經明確了。
海德格爾認為只有“我”是這種“在者”，只有“我”是在成什麼樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬然澄明了。因此，他認為“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。
這裡，海德格爾思想的核心是：個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中，只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作為與外部世界有關的自我而存在，也不作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在，世界是由於人類的存在而存在。海德格爾還認為人類處於矛盾之中，他們預示到不可避免的死亡，死亡導致痛苦和恐怖的經驗。他們不得不承認死亡是不可避免的，接著便是一切不復存在。我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，並將一直延續到我們去世。
海德格爾哲學對於現代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對 L.賓斯萬格心理學的影響尤深。他把海德格爾的世界之存在概念作為存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以後心理治療的發展，亦產生了很大的啟發作用。
存在與時間
在得到布倫塔諾的論文《論“存在”在亞里士多德的多重意義》後，海德格爾說：“我開始了在哲學上第一次笨拙的嘗試。”第一次開啟了海德格爾對存在的追問，萊布尼茨曾感嘆道：“意識到自己的存在，這是多么令人震驚啊！”海德格爾顯然也被哲學的發問震撼到了，並堅持著哲學就是對“存在”的追問。
在弗賴堡大學時期，海德格爾在一些哲學雜誌發表過論文（《學者》），與當時著名的教師交往親密，例如施耐德和李凱爾特，畢業時海德格爾的考慮過專攻數學爭取教師資格和專攻哲學留校工作或者繼續哲學，最終還是進了哲學系，並倒向胡塞爾。
在大學時期由於受胡塞爾的《邏輯研究》很大影響，並稱這本書有著非凡的魅力，雖然閱讀時困難重重，但此書始終不離手。1912年在《為天主教德國的文學展望》上發表《邏輯新探》，此文把已被胡塞爾克服的心裡主義問題選擇為主題，可見胡塞爾對其影響之深。在施耐德指導的《心理主義的判斷學說》成功取得“最優秀”的成績後，順利取得博士學位。
之後在1915年，一戰爆發取得教師資格，並寫出了資格論文《鄧司各脫範疇和意義學說》。海德格爾在論文中對各種對象領域、構成 “各種現實性的形式”的基本結構或框架進行考察這個意義上借用了司各脫的語言，對“範疇”進行了討論。在做無俸講師時，邂逅了胡塞爾。後者相當讚嘆海的才華，並稱其為“現象學神童”，於此之前胡塞爾年長的朋友，馬堡大學的那托普交友曾有意聘請海德格爾來自己這邊講課，但由於種種原因，始終未能如願。20年曾計畫招聘海德格爾為編外教授，四月初在胡塞爾的生日聚會上結識了雅斯貝斯，馬堡大學在22年2月正式打算招聘時，結果還是沒有實現，九月在海德堡雅斯貝斯的私宅中與雅斯貝斯進行了一周的討論，十月中旬編寫成了《亞里士多德的現象學解釋》（即《那托普手稿》）並送往馬堡大學和哥廷根大學，這些發展非常重要，標誌著《存在與時間》方法上的準備。
在1923年在托特瑙堡修建了山中小屋，並作為主要的寫作場所，在24年發表了《時間概念》之後的1927年，《存在與時間》的第一部分問世，從此海德格爾名聲大噪，毫無疑問的成為了德國哲學界的第一號人物。《存在與時間》成型時並不真正成熟，如果沒有外部壓力，海德格爾或許會推遲此書的出版，書中亦有不少草率，性急之處。
這裡集中了海德格爾整個思想過程的許多問題，其中包括 “本真狀態與非本真狀態”“邏輯與判斷”“真理構成”“先於理論認識的經驗”“事實性生命”“此在的存在方式”“時間性問題”等
海德格爾開篇便重申對“存在意義”發問的必要性，從“存在”本身便是超越一切種屬關係的，最普遍的概念，它似乎誰都懂得，但其意義確隱藏在晦暗中。從柏拉圖開始，便把錯誤的把存在等同於一切存在者，海德格爾則認為西方哲學在這一錯誤上越走越遠。書中詳細討論了此在與世界，時間的問題，書中概括來說分為此在與世界，此在與時間，此在展開部分。
書中準備性敘述中，則規劃了人類學與心理學還有生物學，進行了生存論的準備工作。
並提出了Dasein（此在）的基本問題，“此在總是我的存在”Dasein指人的存在，海德格爾為了避免傳統形上學的主體占優和人的對象化（笛卡爾式思考）而選用此詞。
之後便馬上提出此在總是“IN-der-welt-sein”（在世界之中存在），並且詳細討論了世界與世界的各個環節。世界並不是物的單純聚集，它並不是可以供我們直接觀察的對象，我們總是屬於世界。並討論了笛卡爾的存在論，提出了用具和世記憶體在者，詳細了討論了人們對於物的用具性把握。
此在的展開樣式則分為：情緒，言談，領會。此在被拋之於世界，並總是非本真的沉淪與世界，在沉淪中與他人共在，依此海德格爾提出了眾人的概念，我們總與其他人一起存在，並且在這種一起中參與大眾的一切，然後丟失自己，被拋地籌劃自身，接著就是沉淪的樣式：閒言.好奇.兩可。
儘管此在總是非本真的存在，但海德格爾提出了一個“畏”這一情緒，使得本真成為可能，畏沒有具體對象，而是人類有限性的表現，此在的基本存在即為——操心。畏襲來，此在出離自身體，並意識到自己的有限性。畏在畏之中，它是無而且在無何有之鄉，此在害怕沉淪，並有了本真狀態。畏使此在看到了自身的終極——死。海德格爾詳細的討論了死的概念，它是時間的到時並且無法被經驗，他使得此在謀劃自身——向死而生，此時出現了“良知”呼喚此在。此在在這種良知中見到了本真能在的生存結構。
在書中最後一部分則討論時間問題，批判了傳統流俗的計數時間，結合時間性來討論此在的生存狀態，得出讓人迷惑的概念“人即時間”這主要體現在領會.沉淪等時間性的討論，在這裡，也引導出了海德格爾的歷史觀念。
總的來說此書用人的在場來探索存在的種種意義，此後分析的種種結論則導出了存在的“疏明之地”，在這裡存在者正題被把握，這光影縱橫的存在場就是存在本身，使得物與此在的緣在發生，物與此在是其所是的回歸於自身。不過存在本身的探索並沒有就此結束。
此書的第二部分由於種種原因，或許出於思想的觸礁，海德格爾決定不再寫下去。後期的思索基本都是對《存在與時間的》補充，主要見於《形上學導論》《藝術作品的本源》《時間與存在》《根據的本質》《真理的本質》等
在科學方面海德格爾有著很高的修養，可以和海森堡進行高層次的科學對話 後期也對科學技術提出自己的批判：《世界圖像時代》《技術的追問》。等海德格爾後期也宣稱了哲學終結，這是自然也是出於他對哲學史的深刻研究，後來他的全集已經出了80多卷了，無疑是思想界的瑰寶，他用他的思想證明了他的一生。
對中國影響
用“Dasein”與“Ereignis”闡釋中國思想：新儒家的牟宗三把中國哲學康德化，建立了“圓教”。後來學者把中國哲學海德格爾化，用“ Dasein（緣在）”與“ Ereignis（本成）” 闡釋中國思想。例如；張祥龍《海德格爾思想與中國天道》和賴賢宗《道家禪宗與海德格的交涉》。
學者又利用海德格爾的哲學，進行了中國本體詮釋學的理論建構，目標是建構中國的“第一哲學”（First Philosophy）。在亞里士多德那裡，第一哲學是指神學中對於最高存在者（不動的推動者或神的研究，或指存在論（本體論）中對於作為存在之存在的研究。
神學之所以被稱為第一哲學，是因為它的研究物件高於物理存在者；而對後者的研究是第二哲學的事。存在論之為第一哲學是由於它研究所有其他科學分支默認的原理、規律，並研究整個存在世界的第一因。在這個（即存在論的）意義上，第一哲學獲得了它作為所有科學基礎的普遍意義。對於胡塞爾，第一哲學所有其他哲學學科的方法論和理論的基礎。例如：賴賢宗嘗試利用海德格爾的哲學，建構了佛教本體詮釋學 （Buddistische Onto-Hermeneutik）的思想體系。
人物著作
《存在與時間》Sein und Zeit (1927) 《存在與時間》
Kant und das Problem der Metaphysik (1929) 《康德與形上學的問題》
Einführung in die Metaphysik (1935, 1953年出版) 《形上學導論》
Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-38) 《荷爾德林詩的闡釋》
Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis)(1936-1938, 1989年出版) 《對哲學的貢獻》
Holzwege (1950) 《林中路》
Was heißt Denken? (1951-52) 《什麼叫思想？》
Der Satz vom Grund (1955-56) 《根據律》
Identität und Differenz (1955-57) 《同一與差異》
Gelassenheit (1959) 《泰然任之》
Unterwegs zur Sprache (1959)《在通向語言的途中》
Die Frage nach der Technik 《技術的追問》
Wissenschaft und Besinnung 《社會與反省》
überwindung der Metaphysik 《克服形上學》
Wer ist Nietzsches Zarathustra 《誰是尼采的查拉圖斯特拉》
Bauen Wohnen Denken 《築·居·思》
Wegmarken 《路標》
名言
1、哲學不能引起世界現狀的任何直接變化。而且，所有一切只要是人的思想和圖謀都不能做到。
2、人生就是學校。在那裡，與其是幸福，毋寧是不幸才是好的教師。因為，生存是在深淵的孤獨里。
3、充滿勞績，然而人，詩意地棲居在大地之上。
4、存在是存在者的存在，存在者存在是該存在者能夠對其它存在者實施影響或相互影響的本源，也是能被其它有意識能力存在者感知、認識、判斷、利用的本源。
5、詩人從躍動、喧囂不已的現實中喚出幻境和夢。
6、思就是在的思，……思是在的，因為思由在發生，屬於在。同時，思是在的，因為思屬於在，聽從在。
7、思之最恆久之物乃是道路。
8、良心唯有經常以沉默形式來講話。
9、人安靜地生活，哪怕是靜靜地聽著風聲，亦能感受到詩意的生活。
10、人活在自己的語言中，語言是人“存在的家”，人在說話，話在說人
相關電影
電影
Being ThereThe Ister（《伊斯特河》）(2004年)，故事內容根據海德 格爾1942年的講課。
Being There(1979年),題材觸及海德格爾的存在概念和被人久遺了自己的存在。
