在一定的意義上說，就像十字架是基督教的象徵，新月是伊斯蘭教的象徵一樣，濕婆之舞是印度文化的象徵。濕婆之舞可以成為進入讓人目迷五色的印度文化的一條通幽曲徑。
按照一種現代性的歷史和思想的進化觀念，人類的思想是從原始的巫術，到多神教，到一神教，到科學與哲學。而與這一思想演進相關的圖像學，相應的是從原始巫術的怪異形象，到多神宗教的理性形象，到一神宗教的抽象形象。從這兩個方面看，濕婆之舞既是一種與原始巫術相通的怪異形象（三眼四臂），又呈現了一種多神教的思想。因此，以濕婆之舞作為印度文化的象徵，向世界學人提出了系列困擾。但正是這些困擾，可以讓我們從印度自身的角度去理解印度文化。
創造 保持 毀滅
印度人的宇宙運行規律
濕婆作為主神，是與梵天和毗濕奴一道登上印度教的神壇王座的。對於印度人來說，宇宙在不斷的生滅中，其運行包括三大基本特徵：創造（宇宙被創造出來）、保持（宇宙保持自身）、毀滅（宇宙被毀滅），於是有了三位主神：梵天是創造與毀滅（但以創造為主），毗濕奴是保持，濕婆是創造與毀滅（但以毀滅為主）。這裡，呈現了印度人的邏輯方式，梵天與濕婆有交迭之處，但重心不同。宇宙的創造意味著還沒有宇宙，需要創造，因此梵天突出了宇宙由無的誕生；宇宙的毀滅意味著還將被重新創造，毀滅與再生聯繫在一起。因此，濕婆是毀滅之神，同時又是再生之神。
印度人雖然把宇宙運行的三大主要特徵通過三位主神凸顯出來，但又並不固執於這一方面。當出現三位主神的時候，三位主神在相互對照中各自突出自己的特徵。當只有一位主神出現的時候，這一主神可以集宇宙的三大特徵為一身。因此，濕婆的舞蹈就是集宇宙三大特徵為一身的舞蹈。濕婆之舞是在一個充滿火焰的圓形中舞蹈，這圓形就是宇宙。圓形邊上整齊的火焰，一方面顯示了宇宙運行的必然去向：走向毀滅，而毀滅正是濕婆在三大主神中最突出的特徵；另一方面又是宇宙運行的節奏。在濕婆的舞蹈中，火焰有節律地燃燒，顯出了宇宙運行的秩序。
如果說宇宙的運行就像舞蹈，那么宇宙的多樣性也就呈現了舞蹈的多樣性，濕婆作為舞蹈的始祖會跳108種舞蹈。108是印度文化中的一種聖數，可以說既是無窮“多”的一種象徵，又是無窮“多”的一種簡括。這108要再作基本性的分類，可分為屬於女性的軟舞和屬於男性的健舞。而舞的最高境界是極樂。因此，濕婆最擅長的就是極樂境界的極樂健舞（AnandaTanfava）。
無知 幻相 痴迷
濕婆之舞要破除的三種觀念
濕婆的扇形羽毛冠上，有骷髏，象徵地上的生命與死亡；有新月，隱喻天上的生命與重生；有巨蛇，象徵永恆而強大的生殖能力和貫串天地之間的力量。兩耳上的耳環，形狀各異，左右搖晃，應和著舞的節奏，顯示了舞的音樂。椎發如扇，舞中盪開，呈出了舞的優雅。在右邊的發綹中，恆河女神如美人魚，正在向下滑動，讓人感受到恆河之水天上來。在傳說中，恆河最初是天上的銀河，應了仙人跋吉羅陀之請，從天降落以淨化人間的靈魂。銀河之水自天而降的時候，大地無力承受，濕婆為了拯救大地，用頭接住了河水，讓河水沿著他的頭髮，分成七條支流，慢慢流向人間。而當恆河女神在濕婆的宇宙之舞中出現的時候，又讓人體味到聖河波瀾與宇宙之舞之間的互動與關聯。
濕婆三目，兩眼之中，還有一目。從神性的層面來說，濕婆三眼是曰、月、火的象徵；從曰常層面來說，濕婆兩目之間的第三隻眼，顯出了不同一般的神異。看過《西遊記》的人都知道，裡面的二郎神也是三隻眼，二郎神的原型應該是來自印度文化。在印度，不僅濕婆有三隻眼。在印度的人體學中，第三隻眼的地方正是五大脈輪，從這裡生出第三隻眼來，是一種正常的現象。當然，作為宇宙之神的濕婆，其第三隻眼自然有著不同於其他神靈之處。二郎神的第三隻眼只有看的神力，可用來看兩隻眼看不到的東西。濕婆的第三隻眼卻不同，他是毀滅之神，宇宙是在火焰中被毀滅，濕婆的這隻眼能噴火焰，在每一宇宙的末期，宇宙間的一切天神人畜都要在他的目光之火中毀滅。在曰常生活中，誰惹惱了他，無論是好神是壞魔，他也會用這隻眼噴出無敵之火，把對方燒成灰燼。
濕婆四臂。印度教的三大主神，都有五個頭、四個頭、三個頭，也都有四臂、六臂、八臂。受印度教影響的佛教密宗，也具有相同的形象學特徵。將這一方式發揮得淋漓盡致而又名聲大振的，就是千手千眼觀音。濕婆四臂中右上臂的手中，拿著一面計時沙漏形的手鼓。手鼓象徵宇宙的創造，在傳說中宇宙萬物最先創造出的是聲音。手鼓又顯示著宇宙舞蹈中的音樂，點點的鼓聲，應和著燃燒的火焰，與火焰一道顯示宇宙運行的節奏。濕婆的左手臂上，托著一團花朵狀燃燒的火焰。火焰又是毀滅，左右兩手形成的動態平衡里的右手之鼓與左手之焰，正好象徵了宇宙的開端與結束，創造與毀滅。音樂是時間，沙漏也代表時間，火焰的燃燒也在時間之中，又象徵著宇宙在時間節奏里有規律地保持和運行。因此，濕婆的前右手臂作無畏勢的手姿，讓天地人神，對宇宙的運行與大化不必生畏懼之心。前左臂作如象鼻下垂的手姿，指向從侏儒背上彈跳而起的左腳，左腳的足尖又指向火焰光環。這種手勢與姿態的結合，向天地人神啟示著應擺脫無明與摩耶的束縛。
在印度文化里，“無明”(avidya)是對宇宙真如的無知狀態，“摩耶”(maya)是遮蔽宇宙真理的幻相，世間人神在認識到宇宙真理之前，都處於無明的無知之中，都把世間的幻相誤作宇宙的真如，痴迷於虛幻的塵世。這一印度宗教和印對卉學各派所認的真理，也是印度思想最具獨創特色之一的思想。濕婆支撐全身的右腳下，踏著名為阿帕斯馬拉的侏儒，阿帕斯馬拉意即痴迷，象徵著無知。從濕婆之舞要破除的三個主要觀念，作為心靈真如反面的無明、作為宇宙真如反面的摩耶、作為理智真如反面的痴迷，顯示出濕婆之舞是一種跳躍著宇宙真如之光的哲學之舞。印度人的哲學玄思，在吠陀經典中已經出現，在奧義書、佛教經典、耆那教經典中已經體系性地呈現。在濕婆之舞中，印度型的哲思又以這一藝術的方式閃耀出來，意味深長。
在雙重蓮花底座上兩側，有名為摩卡羅的神獸。圓環上燃燒的朵朵火焰，仿佛正是在濕婆之舞的感召下，從其口中吐出。
蓮花，可以說是印度文化之花，宇宙的創造者梵天，是從蓮花中生長出來的。可以說宇宙生於蓮花，蓮花與一種偉大的創造相聯，把佛教帶到西藏的印度僧人叫蓮花生，以其從蓮花中生長出來命名。而生梵天的蓮花長在毗濕奴的肚臍中，吸宇宙保持之神的精華而成。蓮花又與一種神聖的保持相關聯，有一種聖潔的生的意義。佛陀一對蓮花眼，一雙蓮花腿，雙腳底是盛開的蓮花。印度的神系，無論是印度教、佛教、耆那教，蓮花都具有核心地位，濕婆之舞在蓮花之上，正如佛陀之座在蓮花上一樣，顯示了印度人對於理想境界的一種獨特內涵。
摩卡羅是印度神話中的海中動物，以多種形象出現：或鱷魚，或鯊魚，或海豚……其頭或為鱷（則鱷形森然）、或為象（則象鼻仰起）、或為魚（則魚口大開），其身一會兒是爬蟲，一會兒是鱗體，其足可以四足，可以兩足。摩卡羅在吠陀神系中，一直是與護世大神伐樓那、蘇摩、俱毗羅、因陀羅相關聯。作為水中動物，摩卡那是水神兼創造之神的伐樓那的坐騎。月神蘇摩也充滿水意，摩卡那又是蘇摩的坐騎。似乎與水相關的神都愛與摩卡那為伴，摩卡那又是恆河女神的坐騎。人們說柔情似水，因此，在愛神乘坐的車的旌旗上，繡有摩卡那的形象……在一片水意中，摩卡羅與上面諸神的關聯，構成了一種印度人特有的邏輯。水的反面是火，摩卡羅又與雷神因陀羅有關。摩卡羅是怪形，而俱毗羅是夜叉、精怪、緊那羅（精魔）之王，因此，摩卡羅成了俱毗羅的九寶之一。上面所說的與摩卡羅相關的方方面面，都與濕婆的某一性質相關。當摩卡羅在濕婆之舞中出現的時候，不僅突出了濕婆宇宙之王的地位，而且顯示了濕婆形象本身具有的深厚的歷史和文化關聯。摩卡羅是水獸，而其口中所吐的卻是火焰，一圈燃燒著的宇宙之火與水獸的關係，形成一種哲學的深意。
舞王濕婆像
來自：泰米爾納杜
材質：青銅
尺寸：高68厘米，寬42厘米，厚26厘米
舞王濕婆的石質或青銅像造型很多，其中跳宇宙之舞的舞王像無疑是最精彩的。據說，舞王跳過六種舞蹈，每一種舞蹈表現他的存在的一個特定方面。 而極樂之舞是他跳的第七種舞蹈，綜合了上述六種，被認為是最吉祥的。根據神話，濕婆首次跳這個舞蹈是在泰米爾納杜的奇丹巴蘭。
舞王濕婆的額上有第三隻眼睛，右腳踏在“無知”的人格化身阿帕斯馬拉上，並支撐身體，保持平衡。上面的兩臂伸向兩側，右手拿著銅鼓——銅鼓代表了宇宙之舞的節奏，宇宙之舞則象徵著生命或創造——這正是濕婆所執掌的。下面右手作無畏勢，向其供奉者賜予平安，同時也代表了他對宇宙的維護能力。上面左手中持火焰——這種最重要的自然之力代表了他毀滅的一面，下邊的左手作象手勢，指向左腳。左腳抬起做舞蹈動作，同時也是一種賜予靈魂解脫的標誌。這種宇宙之舞的形式暗含了他的五個偉大特性：創造、保護、毀滅、消除無知與束縛、使靈魂獲得解脫。
舞王著虎皮圍褲，由一條鑲著珠寶的寬頻紮緊，腰間系帶。佩戴耳飾、素麵的項鍊、手鐲、腕釧、指環、腳鐲，右臂上纏著一條蛇。頭戴發髻冠，上有骷髏飾。髮式呈扇形，左邊佩一新月，右邊是恆河女神亘伽。
舞王腳下的阿帕斯馬拉左手抓著一條蛇，露出恐懼的表情，身穿及膝的圍褲，戴腕釧、臂釧、腳鐲、腰帶、項鍊、盤形大耳飾和髮帶。
分類: 音樂頻道
