出處
《老子》第四十九章[1]
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙（xī）歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
根據馬王堆出土的帛書老子，此句應為“聖人恆無心，以百姓心為心”。
語譯
聖人沒有固定不變的意志，而是以百姓的意志為意志。善良的人，我以善良對待他；不善良的人，我也以善良對待他。這樣天下人的品德都善良了。誠信的人，我以誠信對待他；不誠信的人，我也以誠信對待他，這樣天下人的品德都誠信了。聖人立於天下，要收斂謹慎啊。百姓都專注於自己的視聽。聖人的心靈要純樸變得像孩童一樣。
感悟
老子說的“聖人”是指符合“道”的統治者，要做一個“聖人”，基本的判斷標準就是不能有自己的意志，而要有百姓的意志，也就是不能有自己的主觀意願，不能以自我為中心，不能有“我執”。“聖人無常心”，馬王堆帛書乙本寫作“聖人恆無心”，意思是聖人永遠不要有自我意志。不能從自我意志出發去決定好惡、判斷是非，也不能以自我意志去限定百姓意志。而要反過來，以百姓意志為主去決定自己的意志。這就叫順應自然、符合大道。這樣，我與百姓之間、人與自然之間的隔閡才能打破、距離才能消除，從而達到人我合一、天我合一。
當今社會，我們每一個人的困惑、痛苦、往往都是“有心”和“我執”造成的。往往是執著於一個觀念和意志，當這個觀念和意志與自己親近的人或與大家不相同時，就覺得別人錯了，自己是對的，可是別人並不改變他的觀念意志，也不接受我的觀念意志，於是就產生矛盾，不可解脫，這樣就產生了困惑、不開心、鬱悶、痛苦。其實也許只要我們自己改變一下自己的“心”，改變一下自己的觀念、意志，你就會豁然開朗，原來他們想的才是對的，自己是錯的，這樣就不會有矛盾，又何來鬱悶、痛苦？
對待“善者”和“不善者”的態度，主要有兩種，一種是以善對善，以不善對不善，這是有差別的態度。《聖經》中就說“以牙還牙，以眼還眼，以血還血”。另一種是無論是善還是不善，都以善對待他，這是一種無差別的態度，是慈悲、慈愛的表現。老子採用的是這種態度。兩者的結果是不同的，對統治者來說前者屬於法治、刑治，但往往會帶來反抗、不滿、報復，所以在“德”上往往難以提升。後者屬於德治，以寬容的胸懷來感化人民，包括那些不善者，從而化解矛盾，消除對立，尤其是啟發不善者改變自己的價值觀，改變自己的不善。這樣一來，天下人的品德都向善了。同樣，對待“信者”與“不信者”的態度也有兩種，老子採用的是無差別的誠信態度，以此去感化不信者，從而改變不信者的價值觀，使天下人的品德都歸於誠信。
這其實是一種德治，是人性化的管理。這一點和孔子相近，孔子說：“導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。”只有用德治、禮治，人民才不去犯罪而且有羞恥感。也就是品德上會升華。只是在“德”的內涵上，老子和孔子有所區別，老子主張回歸人的清靜無欲的本性之“德”，孔子主張回歸先朝先聖的仁義禮樂之“德”。
老子說的“聖人”和孔子說的“聖人”也不相同，老子說的“聖人”是得“道”之人，按“道”治國之人，孔子說的“聖人”是具備仁義禮智之人。老子說“聖人”的人生態度就是要“歙歙焉”，要收斂謹慎，不要張揚自己的個性和欲望。要回歸無為的本性，當然需要收斂自己的意志。目的是使天下所有的人都回歸到純樸、混沌的“道”上。要老百姓都專注於自己的耳目，而不要去管別人的事情。這就是老子所說的“絕聖棄智”，不要去動用自己的聰明、機心，不要去算計別人，只管好自己的事情就行了。有人說老子這是愚民政策。其實不然，這是老子看到了當時的統治者為了擴大自己的欲望，去侵略別人，兼併他國，從而帶來戰爭、帶來人民的災難痛苦。這種行為深深影響了百姓的人生態度，百姓的私慾隨之擴大，相互之間動用心機，結果帶來了各種紛爭、矛盾。不僅自己不快樂，還導致別人不快樂。當今社會不也是如此嗎？
