簡介
古代美學名詞
美學觀念 提出
中國古代文學理論中的一種美學觀念。語自《老子·四十一章》。語出其中又說：“聽之不聞名曰希。”王弼註：“大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”（《王弼集校釋》）“眾”即全體，“分”即部分；人們聽到的宮音或商音等，都只是部分，而非全體。意謂有了具體、部分的聲音之美，就會喪失聲音的自然全美。老子認為最美的音樂是自然全聲之美,而非人為的、部分之美,這和他的“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德經》）的見解，以及他的“無為自化”（《史記·老莊申韓列傳》）的思想，是完全一致的。
發展
老子之後，莊子繼續發揮了這一觀點。在《齊物論》中，莊子把聲音之美分為“人籟”、“地籟”、“天籟”三種。“人籟則比竹是已”，即簫管之類，屬下等；“地籟則眾竅是已”，即風吹竅穴之聲，屬中等；“天籟”則“吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？”即塊然自生的自然之聲，為上等。在《天運》中，莊子還論述了“天籟”的特點：“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。”郭象註：“此乃無樂之樂，樂之至也。”這實際上就是老子所提倡的“大音希聲”。所以在《齊物論》中，莊子又說：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”王先謙註：“鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全，亦猶存情所以乘道，忘智所以合真者也。”意思都在於反對以部分的、有限的聲樂，破壞或代替自然全美之聲。
體現
音樂詩文方面但對於音樂或詩文的聲律來說，有無相生，有聲和無聲是相反相成、相比較而存在、相襯托而益彰的。白居易《琵琶行》中的“此時無聲勝有聲”，就很接近於老、莊所提倡的“大音希聲”的境界。不過,如果沒有這之前“嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤”等等的“有聲”，也就不會有在一定條件下的“此時無聲勝有聲”。所以李德裕的《文章論》中，在批評“今文如絲竹□鼓，迫於促節，則知聲律之為弊也甚矣”的同時，正確地指出：“絲竹繁奏，必有希聲窈眇，聽之者悅聞；如川流迅激，必有洄□逶迤，觀之者不厭。從兄翰常言‘文章如千兵萬馬，風恬雨霽，寂無人聲’，蓋謂是矣。”這就說得比較切合實際了。
這是他的哲學思想和社會美的觀點在藝術中的反映。“大音”，指音樂本身、音樂的本源——“道”；“希聲”並不是指沒有聲音，而是指人們感覺不到聲音的存在，“聽之不聞，名曰希”（《老子·第十四章》）。這裡老子用音樂本身“聽之不聞”，比喻“道”既屬感覺範圍的對象，又不能為感覺所直接把握，從而揭示了一切美與藝術的既訴諸感性，又超越感性的特點。基於他的“無欲”觀點，他認為音樂等藝術形式會引起人們心理和生理的欲望，進而導致天下的不安定。他說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”（《老子·第四十六章》）。所以在音樂欣賞中，他倡導應追求一種超越對聲音的直接感知的“大音希聲”的境界，即無聲勝有聲的境界。“聆樂時每有聽於無聲之境”。
